Thuật ngữ ái kỷ bắt nguồn từ những mô tả lâm sàng và được Paul Nacke lựa chọn vào năm 1899 để chỉ thái độ của một người đối xử với cơ thể mình theo cùng cách mà cơ thể của một đối tượng tính dục thường muốn được đối xử—người nhìn vào nó, tức là vuốt ve và vuốt ve nó cho đến khi anh ta đạt được sự thỏa mãn hoàn toàn thông qua những hoạt động này. Phát triển đến mức độ này, ái kỷ có ý nghĩa là một sự đồi trụy đã hấp thụ toàn bộ đời sống tình dục của đối tượng, và do đó sẽ thể hiện những đặc điểm mà chúng ta mong chờ sẽ thấy trong nghiên cứu toàn diện về sự đồi trụy.
Các nhà quan sát phân tâm học sau
đó đã bị ấn tượng bởi thực tế là các đặc điểm cá nhân với thái độ ái kỷ cũng được
tìm thấy ở nhiều người mắc các rối loạn khác - ví dụ, như Sadger đã chỉ ra, ở
những người đồng tính - và cuối cùng có vẻ như có khả năng là sự phân bổ
libido, nó xứng đáng được mô tả là tính ái kỷ có thể được hiện diện rộng rãi
hơn nhiều và nó có thể khẳng định một vị trí trong quá trình phát triển tình dục
thông thường của con người. Những khó khăn trong công việc phân tâm học về chứng
loạn thần kinh đã dẫn đến cùng một giả định, vì có vẻ như loại đặc tính ái kỷ
này ở họ tạo nên một trong những giới hạn về khả năng dễ bị ảnh hưởng bởi chính
họ. Ái kỷ theo nghĩa này sẽ không phải là một sự biến thái, mà là sự bổ sung
ham muốn tình dục cho tính ích kỷ (egoism) thuộc về bản năng tự bảo vệ, một thước
đo có thể được quy cho mọi sinh vật sống.
Một động cơ thúc đẩy chúng ta bận
tâm đến khái niệm về một chứng ái kỷ nguyên phát và ái kỷ bình thường nảy sinh
khi người ta cố gắng đưa những gì đã biết về chứng mất trí sớm (Krac-pelin) hoặc
tâm thần phân liệt (Bleuler) vào giả thuyết của lý thuyết ham muốn tình dục. Những
thân chủ thuộc loại này, mà tôi đã đề xuất gọi là paraphrenic, biểu hiện hai đặc
điểm cơ bản: chứng hoang tưởng tự đại và sự chuyển hướng sự quan tâm của họ khỏi
thế giới bên ngoài—khỏi con người và sự vật. Do hậu quả của sự thay đổi sau, họ
trở nên không thể tiếp cận được với ảnh hưởng của phân tâm học và không thể được
chữa khỏi bằng những nỗ lực của chúng ta. Nhưng việc paraphrenic quay lưng lại
với thế giới bên ngoài cần được mô tả chính xác hơn. Một thân chủ mắc chứng cuồng
loạn hoặc chứng loạn thần ám ảnh cũng đã từ bỏ mối quan hệ của mình với thực tế
trong phạm vi bệnh tật của mình. Nhưng phân tích cho thấy rằng anh ta không hề
cắt đứt mối quan hệ tình dục (erotic) với con người và sự vật. Anh ta vẫn giữ
chúng trong tưởng tượng; tức là anh ta đã, một mặt, thay thế các đối tượng thực
bằng các đối tượng tưởng tượng từ trí nhớ của mình, hoặc đã trộn lẫn cái sau với
cái trước; và mặt khác, anh ta đã từ bỏ việc khởi xướng các hoạt động vận động
để đạt được mục đích của mình liên quan đến các đối tượng đó. Chỉ đối với tình
trạng ham muốn tình dục này, chúng ta mới có thể áp dụng hợp pháp thuật ngữ 'hướng nội' của ham muốn tình dục được
Jung sử dụng một cách bừa bãi. Ngược lại với paraphrenic. Anh ta dường như thực
sự đã rút ham muốn tình dục của mình khỏi mọi người và mọi thứ trong thế giới
bên ngoài, mà không thay thế chúng bằng những thứ khác trong tưởng tượng. Khi
anh ta làm như vậy, quá trình này có vẻ là thứ yếu và là một phần của nỗ lực phục
hồi, được thiết kế để dẫn ham muốn tình dục trở lại với các đối tượng.
Câu hỏi đặt ra là: Điều gì xảy ra
với ham muốn tình dục đã bị rút khỏi các đối tượng bên ngoài trong bệnh tâm thần
phân liệt? Đặc điểm của chứng cuồng tự đại (megalomania) trong những trạng thái
này chỉ ra con đường. Chứng cuồng tự đại này chắc chắn đã xuất hiện do đối tượng
libido đã bị mất đi. Libido đã bị rút khỏi thế giới bên ngoài đã được hướng đến
bản ngã và do đó tạo ra một thái độ có thể được gọi là ái kỷ. Nhưng bản thân chứng
cuồng đại không phải là sáng tạo mới; ngược lại, như chúng ta biết, nó là sự
phóng đại và biểu hiện rõ ràng hơn của một tình trạng đã tồn tại trước đó. Điều
này dẫn chúng ta đến việc xem như ái kỷ phát sinh thông qua việc thu hồi việc đầu
tư xung năng vào đối tượng (object-cathexes) như một chủ nghĩa thứ cấp, chồng
lên ái kỷ nguyên phát đã bị che khuất bởi một số ảnh hưởng khác nhau.
Tôi xin nhấn mạnh rằng tôi không
đề xuất ở đây để giải thích hoặc đào sâu hơn vào vấn đề tâm thần phân liệt, mà
tôi chỉ đơn thuần là tập hợp lại những gì đã được nói ở nơi khác, để biện minh
cho việc đưa ra khái niệm về chứng ái kỷ.
Sự mở rộng này của lý thuyết ham
muốn tính dục (libido theory)—theo tôi là một lý thuyết hợp lý—nhận được sự củng
cố từ một phần ba, cụ thể hơn là từ những quan sát và quan điểm của chúng ta về
đời sống tinh thần của trẻ em và người nguyên thủy. Ở phần sau, chúng ta tìm thấy
những đặc điểm mà nếu chúng xuất hiện riêng lẻ, có thể được quy cho chứng cuồng
loạn: đánh giá quá cao sức mạnh của chính mong đợi và hành vi tinh thần của họ,
"quyền năng tuyệt đối của suy nghĩ",
niềm tin vào sức mạnh thần thông của ngôn từ và một kỹ thuật để đối phó với thế
giới bên ngoài - "ma thuật"
- dường như là một ứng dụng hợp lý của những tiền đề vĩ đại này. Ở trẻ em ngày
nay, sự phát triển này thì dường như bị che dấu nhiều hơn khỏi chúng ta, chúng
ta cũng mong đợi tìm thấy một thái độ hoàn toàn tương tự đối với thế giới bên
ngoài. Do đó, chúng ta hình thành ý tưởng về sự đầu tư libido ban đầu của bản
ngã, từ đó một phần được truyền sang cho các đối tượng, nhưng về cơ bản vẫn tồn
tại và liên quan đến việc đầu tư libido giống như cơ thể của một con amip liên
quan đến chân giả mà nó tạo ra. Trong các nghiên cứu của chúng tôi, lấy các triệu
chứng thần kinh làm điểm xuất phát, như họ đã làm, phần phân bổ libido này nhất
thiết phải được ẩn giấu khỏi chúng tôi ngay từ đầu. Tất cả những gì chúng ta nhận
thấy là bắt nguồn libido này—sự đầu tư đối tượng, có thể được gửi ra ngoài và
rút lại. Chúng ta cũng thấy, nói chung, một sự đối lập giữa libido hướng tới bản
ngã và libido hướng tới đối tượng. Càng sử dụng nhiều một cái, thì cái kia càng
trở nên cạn kiệt. Giai đoạn phát triển cao nhất mà libdi hướng tới đối tượng có
thể đạt được là ở trạng thái đang yêu, khi chủ thể dường như từ bỏ tính cách của
chính mình để ủng hộ việc đầu từ vao một đối tượng; trong khi chúng ta có tình
trạng ngược lại trong ảo tưởng của người hoang tưởng (hoặc tự nhận thức) về 'ngày tận thế'.11 Cuối cùng, liên quan đến
sự khác biệt của các năng lượng tâm lý, chúng ta đi đến kết luận rằng để bắt đầu,
trong trạng thái ái kỷ, chúng tồn tại cùng nhau và rằng phân tích của chúng ta
quá thô thiển để phân biệt giữa chúng; cho đến khi có sự phân biệt đối tượng
thì mới có thể phân biệt được năng lượng tình dục—libido—với năng lượng từ bản
năng của bản ngã (ego-instincts).
Trước khi đi sâu hơn, tôi phải đề
cập đến hai câu hỏi dẫn chúng ta đến cốt lõi của những khó khăn trong chủ đề của
chúng ta. Trước hết, mối quan hệ giữa ái kỷ mà chúng ta đang nói đến với chủ
nghĩa tự yêu chính mình (auto-erosism), mà chúng ta đã mô tả là trạng thái ban
đầu của libido là gì ? Thứ hai, nếu chúng ta cấp cho bản ngã một sự đầu tư của
libido, tại sao lại cần phải phân biệt thêm libido tình dục với năng lượng phi
tình dục từ bản năng của bản ngã ? Chẳng phải giả thuyết về một loại năng lượng
tâm lý duy nhất sẽ giúp chúng ta tránh khỏi mọi khó khăn trong việc phân biệt
năng lượng từ những bản năng của bản ngã từ libido hướng tới bản ngã, và libido
hướng tới bản ngã từ libido hướng tới đối tượng ?
Về câu hỏi đầu tiên, tôi xin chỉ
ra rằng chúng ta buộc phải cho rằng một sự thống nhất tương đương với bản ngã
không thể tồn tại trong cá nhân ngay từ đầu; bản ngã phải được phát triển. Tuy
nhiên, bản năng tự sướng (auto-crotic instincts) đã có ngay từ đầu; vì vậy, phải
có điều gì đó được thêm vào chủ nghĩ tự động yêu (auto-erotism)—một hành động
tâm lý mới—để tạo ra chủ nghĩa tự kỷ.
Việc được yêu cầu đưa ra câu trả
lời chắc chắn cho câu hỏi thứ hai hẳn sẽ gây ra sự khó chịu rõ rệt ở mọi nhà
phân tích tâm lý. Người ta không thích ý nghĩ từ bỏ quan sát việc quan sát để
tranh luận lý thuyết vô ích, nhưng tuy nhiên, người ta không được trốn tránh nỗ
lực làm rõ. Đúng là những khái niệm như libido hướng tới bản ngã, năng lượng của
bản năng bản ngã, v.v., không dễ nắm bắt, cũng không đủ phong phú về nội dung;
một lý thuyết suy đoán về các mối quan hệ đang được đề cập sẽ bắt đầu bằng cách
tìm kiếm một khái niệm được định nghĩa rõ ràng làm cơ sở của nó. Nhưng tôi cho
rằng đó chỉ là sự khác biệt giữa một lý thuyết suy đoán và một khoa học được
xây dựng trên sự diễn giải theo kinh nghiệm. Sau này sẽ không ghen tị với sự
suy đoán về đặc quyền của nó là có một nền tảng trơn tru, không thể công kích về
mặt logic, nhưng sẽ vui vẻ bằng lòng với các khái niệm cơ bản mơ hồ, khó có thể
tưởng tượng được, mà nó hy vọng sẽ hiểu rõ hơn trong quá trình phát triển của
nó, hoặc thậm chí là những khái niệm mà nó chuẩn bị thay thế bằng những khái niệm
khác. Vì những ý tưởng này không phải là nền tảng của khoa học, mà mọi thứ đều
dựa trên: nền tảng đó chỉ là sự quan sát. Chúng không phải là đáy mà là đỉnh của
toàn bộ cấu trúc, và chúng có thể được thay thế và loại bỏ mà không làm hỏng
nó. Điều tương tự cũng đang xảy ra trong khoa học vật lý ngày nay, những khái
niệm cơ bản về vật chất, trung tâm lực, lực hấp dẫn, v.v., hầu như không ít gây
tranh cãi hơn những khái niệm tương ứng trong phân tâm học.
Giá trị của các khái niệm 'libido
hướng tới bản ngã' (ego-libido) và 'libido hướng tới đối tượng' (object-libido)
nằm ở chỗ chúng bắt nguồn từ việc nghiên cứu các đặc điểm riêng tư của các quá
trình loạn thần kinh và loạn thần. Sự phân biệt giữa libido thành một loại đặc
trưng của bản ngã và một loại gắn liền với các đối tượng là hệ quả tất yếu của
một giả thuyết ban đầu phân biệt giữa bản năng tình dục (sexual instincts) và bản
năng của bản ngã (ego-instincts.). Trong mọi trường hợp, việc phân tích các chứng
loạn thần kinh chuyển giao thuần túy (hysteria và chứng loạn thần kinh ám ảnh)
đã buộc tôi phải đưa ra sự phân biệt này và tôi chỉ biết rằng mọi nỗ lực giải
thích các hiện tượng này bằng các phương tiện khác đều hoàn toàn không thành
công.
Trong trường hợp hoàn toàn không
có bất kỳ lý thuyết nào về bản năng có thể giúp chúng ta tìm thấy phương hướng,
chúng ta có thể được phép, hay đúng hơn chúng ta có trách nhiệm, bằng cách bắt
đầu đưa ra một số giả thuyết cho đến khi kết luận hợp lý của nó bị phá vỡ hoặc
được xác nhận. Có nhiều điểm ủng hộ cho giả thuyết về sự tách biệt giữa bản
năng tình dục và những bản năng khác, ở đây là bản năng của bản ngã, bên cạnh sự
hữu ích của giả thuyết như vậy trong phân tích các chứng loạn thần kinh chuyển
giao. Tôi thừa nhận rằng chỉ riêng cân nhắc sau này sẽ không rõ ràng, vì nó có
thể là vấn đề về năng lượng tâm lý trung tính chỉ trở thành ham muốn tình dục
thông qua hành động kích thích một đối tượng. Nhưng trước hết, sự phân biệt được
đưa ra trong khái niệm này tương ứng với sự thông thường, một sự phân biệt phổ
biến giữa đói và tình yêu. Thứ hai, có những cân nhắc sinh học ủng hộ cho nó.
Trên thực tế, cá nhân tồn tại theo hai chiều: một là để phục vụ mục đích của
riêng mình và hai là như một mắt xích trong chuỗi, mà anh ta phục vụ trái với ý
muốn của mình, hoặc ít nhất là không tự nguyện. Bản thân cá nhân coi tình dục
là một trong những điều kết thúc của anh ta; trong khi theo một quan điểm khác,
anh ta là một phần phụ của chất nguyên sinh ở chính mình, nơi anh ta sử dụng
năng lượng của mình để đổi lấy phần thưởng là khoái cảm. Anh ta là phương tiện
phàm trần của một chất (có thể) bất tử—giống như người thừa kế một tài sản thế
chấp, người chỉ là người nắm giữ tạm thời một bất động sản còn sót lại sau anh
ta. Việc tách biệt bản năng tình dục khỏi bản năng của bản ngã chỉ đơn giản phản
ánh chức năng kép này của cá nhân. Thứ ba, chúng ta phải nhớ rằng tất cả các ý
tưởng tạm thời của chúng ta trong tâm lý học có lẽ một ngày nào đó sẽ dựa trên
một cấu trúc hạ tầng là hữu cơ (organic substructure). Điều này làm cho có khả
năng là các chất đặc biệt và các quá trình hóa học thực hiện các hoạt động tình
dục và cung cấp sự kéo dài cuộc sống của cá nhân thành cuộc sống của loài.
Chúng tôi đang tính đến khả năng này khi thay thế các chất hóa học đặc biệt bằng
các lực tâm lý đặc biệt.
Tôi cố gắng giữ tâm lý học tránh
xa mọi thứ khác biệt về bản chất với nó, ngay cả các dòng suy nghĩ sinh học. Vì
lý do đó, tôi muốn thừa nhận rõ ràng tại thời điểm này rằng giả thuyết về bản
năng của bản ngã và bản năng tình dục riêng biệt (tức là lý thuyết ham muốn
tình dục – libido theory) hiếm khi không dựa trên cơ sở tâm lý, mà có được sự hỗ
trợ chính từ sinh học. Nhưng tôi sẽ đủ nhất quán [với quy tắc chung của mình] để
loại bỏ giả thuyết này nếu công trình phân tích tâm lý tự nó đưa ra một số giả
thuyết khác hữu ích hơn về bản năng. Cho đến nay, điều này vẫn chưa xảy ra. Có
thể hóa ra, về cơ bản nhất và theo quan điểm lâu dài nhất, năng lượng tình dục—libido—chỉ
là sản phẩm của sự phân biệt trong năng lượng đang hoạt động nói chung trong
tâm trí. Nhưng một khẳng định như vậy không có liên quan. Nó liên quan đến những
vấn đề rất xa vời với các vấn đề mà chúng ta quan sát, và chúng ta có rất ít nhận
thức, nên việc tranh luận về nó cũng vô ích như việc khẳng định nó; bản sắc
nguyên thủy này có thể không liên quan nhiều đến sở thích phân tích của chúng
ta như mối quan hệ họ hàng nguyên thủy của tất cả các chủng tộc của nhân loại
liên quan đến bằng chứng về mối quan hệ họ hàng cần thiết để thiết lập quyền thừa
kế hợp pháp. Tất cả những suy đoán này không đưa chúng ta đến đâu cả. Vì chúng
ta không thể chờ đợi một khoa học khác đưa ra cho chúng ta những kết luận cuối
cùng về lý thuyết bản năng, nên mục đích chính của chúng ta là cố gắng xem xét
liệu có thể làm sáng tỏ vấn đề cơ bản này của sinh học bằng cách tổng hợp các
hiện tượng tâm lý hay không. Chúng ta hãy đối mặt với khả năng sai lầm; nhưng đừng
để chúng ta nản lòng khi theo đuổi những hàm ý hợp lý của giả thuyết mà chúng
ta đã áp dụng lần đầu về sự đối lập giữa bản năng của bản ngã và bản năng tình
dục (một giả thuyết mà chúng ta bị dẫn dắt một cách cưỡng bức thông qua phân
tích các chứng loạn thần kinh chuyển giao), và để xem liệu nó có hóa ra không
có mâu thuẫn và có hiệu quả hay không, và liệu nó có thể được áp dụng cho các rối
loạn khác hay không, chẳng hạn như bệnh tâm thần phân liệt.
Tất nhiên, sẽ là một vấn đề khác
nếu chứng minh được rằng lý thuyết về libido đã gặp phải khó khăn trong nỗ lực
giải thích căn bệnh sau này. Điều này đã được C. G. Jung (1912) khẳng định và
chính vì lý do đó mà tôi buộc phải tham gia vào cuộc thảo luận cuối cùng này,
mà tôi rất muốn được miễn trừ. Tôi muốn theo đuổi đến cùng quá trình đã bắt đầu
trong quá trình phân tích trường hợp Schrebcr mà không cần thảo luận về các tiền
đề của nó. Nhưng khẳng định của Jung, nói một cách nhẹ nhàng nhất, là quá sớm.
Các căn cứ mà ông đưa ra cho nó rất ít. Trước hết, ông ấy kêu gọi lời thừa nhận
của riêng tôi rằng bản thân tôi đã buộc phải, do những khó khăn trong quá trình
phân tích Schreber, mở rộng khái niệm ham muốn tình dục (tức là từ bỏ nội dung
tình dục của nó) và đồng nhất ham muốn tình dục với lợi ích tâm lý nói chung.
Ferenczi (19134), trong một bài phê bình đầy đủ về tác phẩm của Jung, đã nói tất
cả những gì cần thiết để sửa chữa cách giải thích sai lầm này. Tôi chỉ có thể
xác nhận lời chỉ trích của ông ấy và nhắc lại rằng tôi chưa bao giờ rút lại lý
thuyết về ham muốn tình dục như vậy. Một lập luận khác của Jung, cụ thể là
chúng ta không thể cho rằng việc rút lui ham muốn tình dục tự nó đủ để gây ra sự
mất mát chức năng bình thường của thực tế, không phải là lập luận mà là một câu
châm ngôn. Nó "đặt ra câu hỏi",
và tiết kiệm được cuộc thảo luận; vì liệu điều này có thể xảy ra hay không và bằng
cách nào chính xác là điểm đáng được điều tra. Trong tác phẩm lớn tiếp theo của
mình, Jung (1913 [339-40]) chỉ bỏ lỡ giải pháp mà tôi đã chỉ ra từ lâu: 'Đồng thời', ông viết, 'có điều này cần
được xem xét thêm (một điểm mà Freud tình cờ đề cập đến trong tác phẩm của ông
về trường hợp Schreber [1911c]) - rằng sự hướng nội của ham muốn tình dục dẫn đến
sự cô lập của "cái tôi", và
có thể chính điều này tạo ra kết quả của sự mất mát thực tế. Thật vậy, đây là một
khả năng hấp dẫn để giải thích tâm lý mất thực tại theo cách này. Nhưng Jung
không đi sâu hơn vào cuộc thảo luận về khả năng này. Vài dòng sau, ông bác bỏ
khả năng này bằng nhận xét rằng yếu tố quyết định này 'sẽ dẫn đến tâm lý của một ẩn sĩ khổ hạnh (ascetic anchorite), chứ
không phải là một người mắc chứng mất trí sớm'. Phép loại suy không phù hợp
này có thể giúp chúng ta quyết định câu hỏi này ít như thế nào khi xem xét rằng
một ẩn sĩ loại này, người 'cố gắng xóa bỏ
mọi dấu vết của hứng thú tình dục' (nhưng chỉ theo nghĩa thông thường của từ
'tính dục'(sexual)), thậm chí không
nhất thiết phải thể hiện bất kỳ sự phân bổ bệnh lý nào của ham muốn tình dục.
Anh ta có thể đã chuyển hướng hoàn toàn hứng thú tình dục của mình khỏi con người,
nhưng vẫn có thể thăng hoa nó thành một mối quan tâm cao hơn đối với thần
thánh, với thiên nhiên hoặc với vương quốc động vật, mà ham muốn tình dục của
anh ta không trải qua sự hướng nội vào những tưởng tượng của anh ta hoặc quay
trở lại với bản ngã của anh ta. Phép loại suy này dường như loại trừ trước khả
năng phân biệt giữa hứng thú phát ra từ các nguồn khiêu dâm và từ những nguồn
khác. Chúng ta hãy nhớ thêm rằng, các nghiên cứu của trường phái Thụy Sĩ, dù có
giá trị đến đâu, cũng chỉ làm sáng tỏ được hai đặc điểm trong bức tranh về chứng
mất trí praecox — sự hiện diện của các phức hợp mà chúng ta biết ở cả những người
khỏe mạnh và những người mắc chứng loạn thần kinh, và sự giống nhau của những
tưởng tượng xảy ra trong đó với những huyền thoại phổ biến—nhưng chúng không thể
làm sáng tỏ thêm cơ chế của căn bệnh. Do đó, chúng ta có thể bác bỏ khẳng định
của Jung rằng lý thuyết về ham muốn tình dục đã gặp khó khăn trong nỗ lực giải
thích chứng mất trí praecox, và do đó, nó cũng được sử dụng cho các chứng loạn
thần kinh khác.
Đối với tôi, có một số khó khăn đặc
biệt nằm ở cách nghiên cứu trực tiếp về chứng tự kỷ. Phương tiện chính để tiếp
cận chứng bệnh này có lẽ vẫn là phân tích các paraphrenia. Cũng giống như chứng
loạn thần kinh chuyển giao (transference neuroses) đã giúp chúng ta theo dõi
các xung động bản năng ham muốn tình dục, chứng mất trí sớm và chứng hoang tưởng
sẽ giúp chúng ta hiểu sâu hơn về tâm lý của bản ngã. Một lần nữa, để đi đến sự
hiểu biết về những gì có vẻ đơn giản trong các hiện tượng bình thường, chúng ta
sẽ phải chuyển sang lĩnh vực bệnh lý học với những sự bóp méo và cường điệu của
nó. Đồng thời, vẫn còn nhiều cách tiếp cận khác mà chúng ta có thể hiểu rõ hơn
về chứng tự kỷ. Tôi sẽ thảo luận về những điều này theo thứ tự sau: nghiên cứu
về bệnh hữu cơ, về chứng sợ bệnh tật và về đời sống tính dục (erotic life) của
các giới tính.
Khi ước tính ảnh hưởng của bệnh hữu
cơ đến sự phân bố ham muốn tình dục, tôi tuân theo một gợi ý mà Sandor Ferenczi
đã nói với tôi. Người ta đều biết, và chúng ta coi đó là chuyện đương nhiên, rằng
một người bị hành hạ bởi nỗi đau và sự khó chịu hữu cơ sẽ từ bỏ sự quan tâm của
mình đến những thứ của thế giới bên ngoài, miễn là chúng không liên quan đến nỗi
đau của anh ta. Quan sát kỹ hơn cho chúng ta thấy rằng anh ta cũng rút lại sự
quan tâm ham muốn tình dục khỏi các đối tượng tình yêu của mình: chừng nào anh
ta còn đau khổ, anh ta sẽ ngừng yêu. Bản chất tầm thường của thực tế này không
phải là lý do khiến chúng ta nên ngần ngại dịch nó thành các thuật ngữ của lý
thuyết ham muốn tình dục. Sau đó, chúng ta nên nói: người bệnh rút lại các chất
kích thích ham muốn tình dục của mình vào bản ngã của chính mình, và lại gửi
chúng ra ngoài khi anh ta hồi phục. Wilhelm Busch nói về nhà thơ bị đau răng, 'tập trung tâm hồn của anh ta', 'trong lỗ hổng hẹp của răng hàm của anh ta”.
Ở đây, ham muốn tình dục và bản ngã-tự nhiên có chung số phận và một lần nữa
không thể phân biệt được với nhau. Bản ngã quen thuộc của người bệnh bao trùm cả
hai. Chúng ta thấy điều đó rất tự nhiên vì chúng ta chắc chắn rằng trong cùng một
tình huống, chúng ta nên cư xử theo cùng một cách. Cách mà tình cảm của người
yêu, dù mạnh mẽ đến đâu, bị xua đuổi bởi những bệnh tật về thể xác, và đột
nhiên được thay thế bằng sự thờ ơ hoàn toàn, là một chủ đề đã được các nhà văn
hài kịch khai thác ở mức độ thích hợp.
Tình trạng ngủ cũng giống như bệnh
tật ở chỗ ngụ ý sự rút lui tự kỷ của các vị trí libido vào bản thân của chủ thể,
hay chính xác hơn là vào mong muốn duy nhất được ngủ. Chủ nghĩa vị kỷ của những
giấc mơ rất phù hợp với bối cảnh này. [So sánh bên dưới, trang 223.] Trong cả
hai trạng thái, nếu không có gì khác, chúng ta đều có những ví dụ về những thay
đổi trong sự phân bổ libido là hậu quả của sự thay đổi trong bản ngã.
Bệnh sợ bệnh (Hypochondria,), giống
như bệnh hữu cơ (organic disease,), biểu hiện ở những cảm giác đau đớn và khó
chịu trên cơ thể, và nó có tác động tương tự như bệnh hữu cơ lên sự phân bố của
ham muốn tình dục. Người mắc phải bệnh sợ bệnh rút cả hứng thú và libido - đặc
biệt là libido - khỏi các đối tượng của thế giới bên ngoài và tập trung cả hai
vào cơ quan đang thu hút sự chú ý của mình. Sự khác biệt giữa bệnh sợ bệnh và bệnh
hữu cơ giờ đây trở nên rõ ràng: ở bệnh sau, những cảm giác khó chịu dựa trên những
thay đổi [hữu cơ] có thể chứng minh được; ở bệnh trước thì không phải vậy.
Nhưng sẽ hoàn toàn phù hợp với quan niệm chung của chúng ta về các quá trình loạn
thần kinh nếu chúng ta quyết định nói rằng bệnh sợ bệnh phải đúng: những thay đổi
hữu cơ cũng phải được cho là có trong đó.
Nhưng những thay đổi này có thể
là gì? Chúng ta sẽ để bản thân được hướng dẫn tại thời điểm này theo kinh nghiệm
của mình, cho thấy rằng những cảm giác cơ thể có bản chất khó chịu, tương tự
như những cảm giác của bệnh sợ bệnh, cũng xảy ra trong các chứng loạn thần kinh
khác. Tôi đã nói trước đây rằng tôi có xu hướng xếp chứng sợ bệnh cùng với chứng
suy nhược thần kinh (neurasthenia) và chứng loạn thần lo âu (anxiety-neurosis)
là chứng loạn thần ‘thực tế’ thứ ba. Có
lẽ sẽ không đi quá xa khi cho rằng trong trường hợp của các chứng loạn thần
kinh khác, một lượng nhỏ chứng sợ bệnh cũng thường xuyên hình thành cùng lúc.
Tôi nghĩ chúng ta có ví dụ tốt nhất về điều này trong chứng loạn thần lo âu với
cấu trúc thượng tầng của chứng hysteria. Bây giờ, nguyên mẫu (prototype) quen
thuộc của một cơ quan đau đớn, theo một cách nào đó đã thay đổi và vẫn không bị
bệnh theo nghĩa thông thường, là cơ quan sinh dục trong trạng thái kích thích.
Trong tình trạng đó, nó bị tắc nghẽn máu, sưng lên và ẩm ướt, và là nơi chứa
nhiều cảm giác. Bây giờ, hãy lấy bất kỳ bộ phận nào của cơ thể, mô tả hoạt động
gửi các kích thích kích thích tình dục đến tâm trí của nó là 'tính khiêu dâm' (‘erotogenicity’) của nó, và chúng ta hãy suy nghĩ thêm rằng những
cân nhắc mà lý thuyết về tình dục của chúng ta dựa trên đã từ lâu khiến chúng
ta quen với khái niệm rằng một số bộ phận khác của cơ thể - các vùng 'khiêu dâm' (‘erotogenic’ zones)- có thể hoạt động thay thế
cho bộ phận sinh dục và hoạt động tương tự như chúng. Khi đó, chúng ta chỉ cần
thực hiện thêm một bước nữa. Chúng ta có thể quyết định coi tính khiêu dâm là đặc
điểm chung của tất cả các cơ quan và sau đó có thể nói về sự gia tăng hoặc giảm
sút của nó ở một bộ phận cụ thể của cơ thể. Đối với mỗi thay đổi như vậy về
tính khiêu dâm của các cơ quan thì khi đó có thể có một sự thay đổi song song về
đầu tư ham muốn tính dục (libidinal cathcxis) trong bản ngã. Các yếu tố như vậy
sẽ cấu thành nên những gì chúng ta tin là cơ sở của chứng sợ bệnh tật và có thể
có tác động tương tự đến sự phân bố libido như được tạo ra bởi một căn bệnh vật
chất của các cơ quan.
Chúng ta thấy rằng, nếu chúng ta
theo dõi dòng suy nghĩ này, chúng ta sẽ gặp phải vấn đề không chỉ là chứng sợ bệnh
mà còn là các chứng loạn thần kinh ‘thực
tế’ khác—suy nhược thần kinh và chứng loạn thần kinh lo âu. Do đó, chúng ta
hãy dừng lại ở đây. Không nằm trong phạm vi của một cuộc điều tra thuần túy về
tâm lý để thâm nhập sâu vào bên trong ranh giới của nghiên cứu sinh lý. Tôi chỉ
muốn đề cập rằng từ quan điểm này, chúng ta có thể nghi ngờ rằng mối quan hệ giữa
chứng sợ bệnh (hypochondria) và chứng loạn thần khởi phát muộn (paraphrenia)
tương tự như mối quan hệ giữa các chứng loạn thần kinh ‘thực tế’ khác với hysteria và chứng loạn thần kinh ám ảnh (obsessional
neurosis): chúng ta có thể nghi ngờ, nghĩa là, nó phụ thuộc vào ham muốn hướng
tới bản ngã giống như những chứng khác phụ thuộc vào ham muốn hướng tới đối tượng,
và rằng lo âu sợ bệnh (hypochondriacal anxiety) là đối ứng, vì xuất phát từ ham
muốn hướng tới bản ngã, với lo âu thần kinh. Hơn nữa, vì chúng ta đã quen thuộc
với ý tưởng rằng cơ chế gây bệnh và hình thành các triệu chứng trong chứng loạn
thần kinh chuyển giao—con đường từ hướng nội sang dồn nén—có liên quan đến việc
ngăn chặn ham muốn tình dục hướng tới đối tượng, chúng ta có thể đi đến gần hơn
với ý tưởng về việc ngăn chặn ham muốn tình dục bản ngã và có thể liên hệ ý tưởng
này với chứng sợ bệnh và chứng loạn thần khởi phát muộn.
Đến đây, sự tò mò của chúng ta tất
nhiên sẽ đặt ra câu hỏi tại sao sự kìm hãm libido này trong bản ngã lại phải được
trải nghiệm như một điều không dễ chịu. Tôi sẽ tự hài lòng với câu trả lời rằng
sự không dễ chịu luôn là biểu hiện của mức độ căng thẳng cao hơn, và do đó, điều
đang xảy ra là một lượng trong lĩnh vực các sự kiện vật chất đang được chuyển đổi
ở đây cũng như ở những nơi khác trở thành phẩm chất tâm lý của sự không dễ chịu.
Tuy nhiên, có thể điều quyết định cho sự phát sinh của sự không dễ chịu không
phải là độ lớn tuyệt đối (absolute magnitude) của sự kiện vật chất, mà đúng hơn
là một số chức năng cụ thể của độ lớn tuyệt đối đó. Ở đây, chúng ta thậm chí có
thể mạo hiểm đề cập đến câu hỏi về điều gì khiến cuộc sống tinh thần của chúng
ta cần phải vượt qua giới hạn của tự kỷ và gắn ham muốn tình dục vào các đối tượng.
Câu trả lời theo sau từ dòng suy nghĩ của chúng ta một lần nữa sẽ là sự cần thiết
này phát sinh khi sự đầu tư của bản ngã với libido vượt quá một mức độ nhất định.
Một chủ nghĩa bản ngã (egoism) mạnh mẽ là sự bảo vệ chống lại việc bị ngã bệnh,
nhưng cuối cùng chúng ta phải bắt đầu yêu để không ngã bệnh, và nếu chúng ta buộc
phải ngã bệnh, do thất vọng, chúng ta không thể yêu. Điều này phần nào theo hướng
của bức tranh về sự phát sinh tâm lý của Sáng thế của Heine:
Krankheit ist wohl der letzte
Grund
Des ganzen Schopferdrangs
gewescn;
Erschaffend konnte ich gencsen,
Erschaffend wurde ich gesund (28)
Chúng ta đã nhận ra rằng bộ máy
tinh thần của mình trước hết và quan trọng nhất là một thiết bị được thiết kế để
chế ngự những kích thích mà nếu không sẽ được cảm thấy là đau khổ hoặc có tác dụng
gây bệnh. Việc xử lý chúng trong tâm trí giúp ích đáng kể cho quá trình loại bỏ
bên trong những kích thích không thể giải phóng trực tiếp ra bên ngoài hoặc việc
giải phóng như vậy hiện tại là không mong muốn. Tuy nhiên, trước hết, việc quá
trình xử lý bên trong này được thực hiện trên các đối tượng thực hay tưởng tượng
là vấn đề không quan trọng. Sự khác biệt không xuất hiện cho đến sau này—nếu việc
chuyển ham muốn tình dục sang các đối tượng không có thật (hướng nội) đã dẫn đến
việc nó bị ngăn chặn. Trong chứng loạn thần khởi phát muộn (paraphrenics), chứng
hoang tưởng tự đại cho phép một quá trình làm việc nội bộ tương tự của ham muốn
tình dục đã quay trở lại bản ngã; có lẽ chỉ khi chứng hoang tưởng tự đại thất bại
thì việc ngăn chặn ham muốn tính dục trong bản ngã mới trở nên có tính bệnh lý
và bắt đầu quá trình phục hồi khiến chúng ta có ấn tượng rằng mình đang mắc bệnh.
Ở đây, tôi sẽ cố gắng đi sâu hơn
một chút vào cơ chế của chứng loạn thần khởi phát muộn (paraphrenia) và tập hợp
những quan điểm mà tôi cho là đáng xem xét. Sự khác biệt giữa các cảm xúc của
chứng paraphrenia và chứng loạn thần kinh được chuyển dịch dường như nằm ở chỗ,
ở chứng paraphrenia, libido được giải phóng bởi sự thất vọng không còn gắn liền
với các đối tượng trong tưởng tượng nữa, mà rút lui về bản ngã. Do đó, chứng
hoang tưởng tự đại (Megalomania) sẽ tương ứng với sự chế ngự về mặt tâm lý của lượng
libido sau này, và do đó sẽ là đối trọng của sự hướng nội vào các ảo tưởng thường
thấy trong chứng loạn thần kinh chuyển dịch; sự suy yếu của chức năng tâm lý
này dẫn đến chứng hoang tưởng khởi phát muộn (paraphrenia) và điều này tương đồng
với sự lo lắng của chứng loạn thần kinh chuyển dịch. Chúng ta biết rằng sự lo lắng
này có thể được giải quyết bằng cách tiếp tục điều chỉnh về mặt tâm lý, tức là
bằng cách chuyển đổi, hình thành phản ứng hoặc xây dựng các biện pháp bảo vệ
(ám ảnh). Quá trình tương ứng trong chứng loạn thần khởi phát muộn (paraphrenia)
là một nỗ lực phục hồi, mà các biểu hiện nổi bật của bệnh là do. Vì chứng loạn
thần khởi phát muộn (paraphrenia) thường xuyên, nếu không muốn nói là thường
xuyên, chỉ gây ra sự tách rời một phần ham muốn tình dục khỏi các đối tượng,
nên chúng ta có thể phân biệt ba nhóm hiện tượng trong bức tranh lâm sàng: (1)
những hiện tượng đại diện cho những gì còn lại của trạng thái bình thường hoặc
chứng loạn thần kinh (hiện tượng còn sót lại); (2) những hiện tượng đại diện
cho quá trình bệnh lý (tách ham muốn tình dục khỏi các đối tượng của nó và hơn
nữa, chứng hoang tưởng tự đại, chứng bệnh hoang tưởng, rối loạn tình cảm và mọi
loại thoái lùi); (3) những hiện tượng đại diện cho sự phục hồi, trong đó libido
một lần nữa gắn liền với các đối tượng, theo cách của chứng cuồng loạn (trong
chứng mất trí nhớ praecox hoặc paraphrenia thực sự), hoặc của chứng loạn thần
kinh ám ảnh (trong chứng hoang tưởng). Sự tập trung libido mới này khác với sự
tập trung libido ban đầu ở chỗ nó bắt đầu từ một cấp độ khác và trong các điều
kiện khác.(29) Sự khác biệt giữa các chứng loạn thần kinh chuyển giao xảy ra
trong trường hợp loại tập trung libido mới này và các dạng hình tương ứng trong
đó bản ngã bình thường sẽ có thể cung cấp cho chúng ta cái nhìn sâu sắc nhất về
cấu trúc của bộ máy tinh thần của chúng ta.
Cách thứ ba chúng ta có thể tiếp
cận nghiên cứu về chứng ái kỷ là quan sát đời sống tình dục của con người, với
nhiều loại khác biệt giữa người nam và người nữ. Cũng như ham muốn tình dục đối
tượng ban đầu che giấu ham muốn tình dục của bản ngã khỏi sự quan sát của chúng
ta, thì liên quan đến sự lựa chọn đối tượng của trẻ sơ sinh (và trẻ em đang lớn),
điều đầu tiên chúng ta nhận thấy là chúng có được đối tượng tính dục từ những
trải nghiệm thỏa mãn của mình. Những thỏa mãn tính dục tự thân đầu tiên được trải
nghiệm liên quan đến các chức năng sống phục vụ mục đích tự bảo tồn. Bản năng tính
dục ban đầu gắn liền với sự thỏa mãn của bản năng bản ngã; chỉ sau này chúng mới
trở nên độc lập với những điều này, và ngay cả khi đó, chúng ta vẫn có dấu hiệu
của sự gắn bó ban đầu đó trong thực tế là những người quan tâm đến việc nuôi dưỡng,
chăm sóc và bảo vệ trẻ em trở thành đối tượng tính dục đầu tiên của trẻ: nghĩa
là, trong trường hợp đầu tiên là mẹ của trẻ hoặc một người thay thế cho mẹ. Tuy
nhiên, bên cạnh loại và nguồn gốc lựa chọn đối tượng này, có thể được gọi là loại
“nương tực (anaclitic)” hay “gắn bó”,(30) nghiên cứu phân tâm học đã phát hiện
ra một loại thứ hai mà chúng ta chưa chuẩn bị để tìm ra. Chúng tôi đã phát hiện
ra, đặc biệt rõ ràng ở những người có sự phát triển ham muốn tình dục bị xáo trộn,
chẳng hạn như người biến thái và người đồng tính, rằng trong quá trình lựa chọn
đối tượng tình yêu sau này, họ không lấy mẹ mình mà chính bản thân mình làm
hình mẫu. Họ rõ ràng đang tìm kiếm chính mình như một đối tượng tình yêu, và
đang thể hiện một loại lựa chọn đối tượng có thể được gọi là “ái kỷ”. Trong
quan sát này, chúng ta có lý do mạnh mẽ nhất dẫn đến việc chấp nhận giả thuyết
về chứng ái kỷ.
Tuy nhiên, chúng tôi không kết luận
rằng con người được chia thành hai nhóm phân biệt rõ rệt, tùy thuộc vào việc lựa
chọn đối tượng của họ phù hợp với kiểu người theo chủ nghĩa vô thần hay chủ
nghĩa ái kỷ; chúng tôi giả định rằng cả hai loại lựa chọn đối tượng đều mở ra
cho mỗi cá nhân, mặc dù họ có thể thể hiện sự ưa thích đối tượng này hay đối tượng
kia. Chúng tôi nói rằng một con người ban đầu có hai đối tượng tính dục - bản
thân họ và người phụ nữ nuôi dưỡng họ - và khi làm như vậy, chúng tôi đang giả
định một sự tự kỷ nguyên thủy ở mỗi người, mà trong một số trường hợp, nó có thể
biểu hiện chính nó qua tính chi phối ở trong lựa chọn đối tượng của họ.
So sánh giữa hai giới tính nam và
nữ cho thấy có những khác biệt cơ bản giữa họ về loại hình lựa chọn đối tượng,
mặc dù những khác biệt này tất nhiên không phải là phổ biến. Tình yêu đối tượng
hoàn toàn thuộc loại gắn bó, nói một cách chính xác, là đặc trưng của nam giới.
Nó thể hiện sự đánh giá quá cao về mặt tính dục rõ rệt, chắc chắn bắt nguồn từ
chứng tự kỷ ban đầu của đứa trẻ và do đó tương ứng với sự chuyển vị của chứng tự
kỷ đó sang đối tượng tính dục. Sự đánh giá quá cao về mặt tính dục này là nguồn
gốc của trạng thái đặc biệt của tình yêu, một trạng thái gợi ý về một sự cưỡng
bức thần kinh, do đó có thể truy nguyên đến sự suy yếu của bản ngã về mặt libido
đối với đối tượng tình yêu (31). Một hướng đi khác được theo đuổi ở kiểu phụ nữ
thường gặp nhất, có lẽ là kiểu người thuần khiết và chân thật nhất. Khi bước
vào tuổi dậy thì, sự trưởng thành của các cơ quan sinh dục nữ, vốn trước đó vẫn
ở trạng thái tiềm ẩn, dường như làm gia tăng tính tự kỷ ban đầu, và điều này bất
lợi cho sự phát triển của việc lựa chọn đối tượng đích thực, đi kèm với sự đánh
giá quá cao về tính dục. Phụ nữ, đặc biệt là những người lớn lên với ngoại hình
ưa nhìn, sẽ phát triển một sự tự mãn nhất định, bù đắp cho những hạn chế xã hội
áp đặt lên họ trong việc lựa chọn đối tượng. Nói một cách chính xác, chỉ có bản
thân họ mới là người phụ nữ yêu với cường độ tương đương với tình yêu mà người
đàn ông dành cho họ. Nhu cầu của họ không nằm ở việc yêu, mà là được yêu; và
người đàn ông nào đáp ứng được điều kiện này sẽ được họ yêu mến. Tầm quan trọng
của kiểu phụ nữ này đối với đời sống tính dục của nhân loại cần được đánh giá rất
cao. Những người phụ nữ như vậy có sức hấp dẫn lớn nhất đối với đàn ông, không
chỉ vì lý do thẩm mỹ, bởi vì theo nguyên tắc, họ là những người đẹp nhất, mà
còn vì sự kết hợp của nhiều yếu tố tâm lý thú vị. Bởi vì dường như rất rõ ràng
rằng tính ái kỷ của người khác có sức hấp dẫn lớn đối với những người đã từ bỏ
một phần tính ái kỷ của chính mình và đang tìm kiếm tình yêu đối tượng. Sự quyến
rũ của một đứa trẻ nằm ở phần lớn tính ái kỷ, sự tự mãn và tính khó gần của nó,
cũng giống như sự quyến rũ của một số loài động vật dường như không quan tâm đến
chúng ta, chẳng hạn như mèo và những con thú săn mồi to lớn. Thật vậy, ngay cả
những tên tội phạm và người pha trò vĩ đại, như họ được miêu tả trong văn học,
cũng thu hút sự chú ý của chúng ta bằng sự nhất quán ái kỷ mà họ cố gắng làm tránh
xa khỏi cái tôi của mình bằng bất cứ điều gì làm giảm nó. Như thể chúng ta ghen
tị với họ vì duy trì trạng thái tinh thần hạnh phúc - một vị trí ham muốn tình
dục không thể lay chuyển mà chính chúng ta đã từ bỏ. Tuy nhiên, sức quyến rũ lớn
của những người phụ nữ ái kỷ cũng có mặt trái của nó; Phần lớn sự bất mãn của
người tình, sự nghi ngờ về tình yêu của người phụ nữ, những lời phàn nàn về bản
chất bí ẩn của cô ấy, bắt nguồn từ sự bất nhất giữa các kiểu lựa chọn đối tượng.
Có lẽ không sai khi khẳng định rằng
mô tả về hình thức nữ tính của đời sống tính dục này không phải xuất phát từ bất
kỳ ham muốn có chủ đích nào của tôi nhằm hạ thấp phụ nữ. Ngoài việc tôi hoàn
toàn xa lạ với sự thiên vị, tôi biết rằng những hướng phát triển khác nhau này
tương ứng với sự phân hóa chức năng trong một tổng thể sinh học vô cùng phức tạp;
hơn nữa, tôi sẵn sàng thừa nhận rằng có khá nhiều phụ nữ yêu theo kiểu nam tính
và cũng phát triển sự đánh giá quá cao về tính dục vốn có của kiểu đó.
Ngay cả với những phụ nữ ái kỷ,
những người có thái độ lạnh lùng với đàn ông, vẫn có một con đường dẫn đến tình
yêu đối tượng hoàn toàn. Ở đứa con mà họ sinh ra, một phần cơ thể của chính họ
đối diện với họ như một vật thể xa lạ, mà, bắt đầu từ tính ái kỷ của họ, sau đó
họ có thể dành tình yêu đối tượng hoàn toàn. Cũng có những người phụ nữ khác,
không cần phải đợi đến khi có con mới có thể thực hiện bước phát triển từ tính ái
kỷ (thứ cấp) sang tình yêu đối tượng. Trước tuổi dậy thì, họ cảm thấy mình nam
tính và phát triển theo hướng nam tính; sau khi xu hướng này bị cắt ngắn khi họ
đạt đến độ tuổi trưởng thành nữ tính, họ vẫn giữ được khả năng khao khát một lý
tưởng nam tính - một lý tưởng thực chất là sự tồn tại của bản chất trẻ con mà
chính họ đã từng sở hữu. (32)
Những gì tôi đã nói cho đến nay để
chỉ ra có thể được kết luận bằng một bản tóm tắt ngắn gọn về những con đường dẫn
đến việc lựa chọn một đối tượng. Một người có thể yêu:—
(1) Theo kiểu ải kỷ:
(a) bản thân anh ta là gì (tức là
chính anh ta).
(b) bản thân anh ta đã từng là
gì,
(c) bản thân anh ta muốn trở
thành gì,
(d) người đã từng là một phần của
chính anh ta.
(2) Theo kiểu anaclitic (gắn bó):
(a) người phụ nữ nuôi anh ta,
(b) người đàn ông bảo vệ anh ta
(c) và sự kế thừa của những người
thay thế.
Việc đưa trường hợp (c) thuộc loại
đầu tiên vào sẽ không thể được biện minh cho đến giai đoạn sau của cuộc thảo luận
này. [Tr. 101.]
Tầm quan trọng của việc lựa chọn
đối tượng mang tính ái kỷ đối với đồng tính luyến ái ở nam giới phải được xem
xét trong một mối liên hệ khác (33).
Tính ái kỷ nguyên thủy ở trẻ em
mà chúng ta đã giả định và hình thành nên một trong những tiên đề của lý thuyết
về libido, khó nắm bắt bằng quan sát trực tiếp hơn là xác nhận bằng suy luận từ
những nguồn khác. Nếu chúng ta nhìn vào thái độ trìu mến của cha mẹ đối với con
cái, chúng ta phải nhận ra rằng đó là sự hồi sinh và tái tạo tính ái kỷ của
chính họ, điều mà họ đã từ bỏ từ lâu. Dấu hiệu đáng tin cậy được tạo nên bởi sự
đánh giá quá cao, mà chúng ta đã nhận ra là một dấu hiệu ái kỷ trong trường hợp
lựa chọn đối tượng, chi phối, như chúng ta đều biết, thái độ cảm xúc của họ. Do
đó, họ bị thúc ép phải gán cho đứa trẻ mọi sự hoàn hảo — điều mà người quan sát
tỉnh táo sẽ không tìm thấy cơ hội nào để làm — và che giấu và quên đi mọi khuyết
điểm của nó. (Nhân tiện, việc phủ nhận tính dục ở trẻ em có liên quan đến điều
này.) Hơn nữa, họ có xu hướng đình chỉ việc vận hành tất cả các thành tựu văn
hóa mà lòng tự ái của chính họ buộc phải tôn trọng, và thay mặt trẻ đòi lại những
đặc quyền mà họ đã từ bỏ từ lâu. Trẻ em sẽ có cuộc sống tốt đẹp hơn cha mẹ; trẻ
sẽ không phải chịu những nhu cầu thiết yếu mà họ coi là tối quan trọng trong cuộc
sống. Bệnh tật, cái chết, sự từ bỏ thú vui, những hạn chế theo ý muốn của mình
sẽ không chạm đến trẻ; các quy luật của tự nhiên và xã hội sẽ bị bãi bỏ theo hướng
có lợi cho trẻ; trẻ sẽ một lần nữa thực sự là trung tâm và cốt lõi của tạo hóa
- 'Đức Vua Hài Nhi',(34) như chúng ta đã từng tưởng tượng. Trẻ sẽ thực hiện những
ước mơ của cha mẹ mà họ chưa bao giờ thực hiện được - cậu bé sẽ trở thành một
người đàn ông vĩ đại và một anh hùng thay thế cha mình, và cô gái sẽ kết hôn với
một hoàng tử như một sự đền bù muộn màng cho mẹ mình. Ở điểm nhạy cảm nhất
trong hệ thống ái kỷ, sự bất tử của bản ngã, vốn bị thực tế đè nặng, sự an toàn
đạt được bằng cách nương tựa vào đứa trẻ. Tình yêu của cha mẹ, vốn rất cảm động
nhưng thực chất lại rất trẻ con, chẳng qua chỉ là sự ái kỷ của cha mẹ được tái
sinh, và khi chuyển hóa thành tình yêu đối tượng, nó bộc lộ rõ ràng bản chất
trước đây của nó.
III
Những xáo trộn mà bản năng ái kỷ
nguyên thủy của trẻ em phải đối mặt, những phản ứng mà trẻ tìm cách tự bảo vệ
mình khỏi chúng và những con đường mà trẻ bị buộc phải làm như vậy - đây là những
chủ đề mà tôi đề xuất để sang một bên, như một lĩnh vực nghiên cứu quan trọng vẫn
đang chờ được khám phá. Tuy nhiên, phần quan trọng nhất của nó có thể được phân
biệt dưới dạng "phức cảm thiến(castration
complex ) " (ở bé trai, lo lắng về dương vật - ở bé gái, ghen tị với
dương vật) và được xử lý liên quan đến tác động của việc ngăn cản hoạt động
tình dục sớm. Nghiên cứu phân tâm học thông thường cho phép chúng ta theo dõi
những thăng trầm mà bản năng tính dục trải qua khi những bản năng này, tách biệt
khỏi bản năng bản ngã, được đặt đối lập với chúng; nhưng trong lĩnh vực cụ thể
của phức cảm thiến, nó cho phép chúng ta suy ra sự tồn tại của một thời đại và
một tình huống tâm lý mà trong đó hai nhóm bản năng, vẫn hoạt động đồng bộ và
hòa quyện không thể tách rời, xuất hiện dưới dạng những sở thích ái kỷ. Chính từ
bối cảnh này mà Adler [1910] đã đưa ra khái niệm về “sự phản kháng nam tính”, mà ông đã nâng lên gần như thành động lực
duy nhất trong việc hình thành tính cách và chứng loạn thần kinh, và ông không
dựa trên xu hướng ái kỷ, và do đó vẫn là xu hướng ham muốn tình dục, mà dựa
trên sự đánh giá xã hội. Nghiên cứu phân tâm học ngay từ đầu đã thừa nhận sự tồn
tại và tầm quan trọng của “sự phản kháng
nam tính”, nhưng lại coi nó, trái ngược với Adler, là có bản chất ái kỷ và
bắt nguồn từ mặc cảm thiến. “Sự phản
kháng nam tính” liên quan đến việc hình thành tính cách, tham gia vào quá
trình hình thành tính cách cùng với nhiều yếu tố khác, nhưng nó hoàn toàn không
phù hợp để giải thích các vấn đề của chứng loạn thần kinh, mà Adler chỉ quan
tâm đến cách thức chúng phục vụ cho bản năng tự ngã. Tôi thấy hoàn toàn không
thể đặt nguồn gốc của chứng loạn thần kinh trên nền tảng hạn hẹp của mặc cảm
thiến hoạn, dù nó có thể nổi lên mạnh mẽ ở nam giới trong số những kháng cự của
họ đối với việc chữa trị chứng loạn thần kinh. Nhân tiện, tôi biết những trường
hợp loạn thần kinh mà trong đó "sự
phản kháng nam tính", hay theo cách chúng ta hiểu, là mặc cảm thiến hoạn,
không đóng vai trò gây bệnh, thậm chí còn không hề xuất hiện (35).
Quan sát những người trưởng thành
bình thường cho thấy chứng hoang tưởng tự đại trước đây của họ đã bị dập tắt và
những đặc điểm tâm lý mà chúng ta suy ra từ chứng ái kỷ thời thơ ấu của họ đã bị
xóa bỏ. Vậy còn ham muốn bản ngã của họ thì sao? Liệu chúng ta có nên cho rằng
toàn bộ ham muốn đã chuyển thành sự dồn nén đối tượng? Khả năng như vậy rõ ràng
trái ngược với toàn bộ xu hướng lập luận của chúng ta; nhưng chúng ta có thể
tìm thấy một gợi ý về một câu trả lời khác cho câu hỏi này trong tâm lý học về
sự dồn nén.
Chúng ta đã biết rằng các xung động
ham muốn tính dục bản năng trải qua sự thăng trầm của sự dồn nén sẽ gây bệnh nếu
chúng xung đột với các quan niệm văn hóa và đạo đức của chủ thể. Khi nói như vậy,
chúng tôi không bao giờ có ý nói rằng cá nhân được đề cập chỉ có kiến thức trí
tuệ về sự tồn tại của những ý tưởng như vậy; chúng tôi luôn muốn nói rằng anh
ta nhận ra chúng như một chuẩn mực cho chính mình và tuân theo những đòi hỏi mà
chúng đặt ra cho anh ta. Chúng tôi đã nói rằng sự dồn nén xuất phát từ bản ngã;
chúng ta có thể nói chính xác hơn rằng nó xuất phát từ lòng tự trọng của bản
ngã. Những ấn tượng, trải nghiệm, xung năng và ham muốn mà một người nuông chiều
hoặc ít nhất là tác động một cách có ý thức sẽ bị người khác bác bỏ với sự phẫn
nộ tột độ, hoặc thậm chí bị dồn nén trước khi chúng đi vào ý thức (36). Sự khác
biệt giữa hai bên, bao gồm yếu tố điều kiện của sự dồn nén, có thể dễ dàng được
diễn đạt bằng những thuật ngữ để cho phép lý thuyết về libido giải thích húng.
Chúng ta có thể nói rằng một người đã xây dựng một lý tưởng trong chính mình để
đo lường bản ngã thực tế của mình, trong khi người kia không hình thành một lý
tưởng nào như vậy. Đối với bản ngã, việc hình thành một lý tưởng sẽ là yếu tố
điều kiện của sự dồn nén. (37)
Bản ngã lý tưởng này giờ đây là mục
tiêu của tình yêu bản thân mà bản ngã thực tế đã từng có từ thời thơ ấu. Tính ái
kỷ của chủ thể xuất hiện và được chuyển sang cái tôi lý tưởng mới này, cái tôi,
giống như cái tôi trẻ thơ, thấy mình sở hữu mọi sự hoàn hảo có giá trị. Như thường
lệ, khi nói đến ham muốn tình dục, con người ở đây một lần nữa cho thấy mình
không thể từ bỏ sự thỏa mãn mà anh ta từng được hưởng. Anh ta không muốn từ bỏ
sự hoàn hảo ái kỷ của tuổi thơ; và khi lớn lên, anh ta bị xáo trộn bởi những lời
khuyên răn của người khác và sự thức tỉnh của phán đoán phê phán của chính
mình, khiến anh ta không còn giữ được sự hoàn hảo đó nữa, anh ta tìm cách khôi
phục nó dưới hình thức mới của một cái tôi lý tưởng. Cái mà anh ta tự đặt ra
trước mắt mình như lý tưởng của mình chính là sự thay thế cho tính ái kỷ đã mất
của tuổi thơ, nơi anh ta chính là lý tưởng của mình (38).
Chúng ta tự nhiên được dẫn dắt để
xem xét mối quan hệ giữa sự hình thành của một lý tưởng và sự thăng hoa. Thăng
hoa là một quá trình liên quan đến ham muốn tính dục (libido) của đối tượng và
bao gồm việc bản năng hướng đến một mục tiêu khác, và xa rời, mục tiêu thỏa mãn
tính dục; trong quá trình này, trọng tâm rơi vào sự chệch hướng khỏi tính dục.
Lý tưởng hóa là một quá trình liên quan đến đối tượng; thông qua nó, đối tượng
đó, mà không có bất kỳ sự thay đổi nào về bản chất của nó, được phóng đại và
tôn vinh trong tâm trí của chủ thể. Lý tưởng hóa có thể xảy ra trong phạm vi
ham muốn tình dục của bản ngã cũng như trong phạm vi ham muốn tình dục của đối
tượng. Ví dụ, việc đánh giá quá cao về mặt tính dục đối với một đối tượng là một
sự lý tưởng hóa đối tượng đó. Trong chừng mực thăng hoa mô tả điều gì đó liên
quan đến bản năng và lý tưởng hóa mô tả điều gì đó liên quan đến đối tượng, thì
hai khái niệm này cần được phân biệt với nhau (39).
Sự hình thành một lý tưởng bản
ngã thường bị nhầm lẫn với sự thăng hoa của bản năng, gây bất lợi cho sự hiểu
biết của chúng ta về các sự kiện. Một người đã đánh đổi lòng tự ái của mình để
tôn vinh một lý tưởng bản ngã cao cả chưa chắc đã thành công trong việc thăng
hoa bản năng dục tính của mình. Đúng là lý tưởng bản ngã đòi hỏi sự thăng hoa
như vậy, nhưng nó không thể ép buộc; thăng hoa vẫn là một quá trình đặc biệt có
thể được thúc đẩy bởi lý tưởng, nhưng việc thực hiện nó hoàn toàn độc lập với bất
kỳ sự thúc đẩy nào như vậy. Chính ở những người mắc chứng loạn thần kinh, chúng
ta thấy sự khác biệt lớn nhất về tiềm năng giữa sự phát triển lý tưởng bản ngã
của họ và mức độ thăng hoa của bản năng dục tính nguyên thủy của họ; và nói
chung, việc thuyết phục một người theo chủ nghĩa duy tâm về vị trí không phù hợp
của dục tính của họ khó hơn nhiều so với một người bình thường có những tham vọng
vẫn còn khiêm tốn hơn. Hơn nữa, sự hình thành lý tưởng bản ngã và sự thăng hoa
có mối liên hệ hoàn toàn khác nhau với nguyên nhân gây ra chứng loạn thần kinh.
Như chúng ta đã biết, việc hình thành một lý tưởng làm gia tăng những đòi hỏi của
bản ngã và là yếu tố mạnh mẽ nhất thúc đẩy sự kìm nén; thăng hoa là một lối
thoát, một cách thức để những đòi hỏi đó có thể được đáp ứng mà không cần sự
kìm nén (40).
Chúng ta sẽ không ngạc nhiên nếu
tìm thấy một tác nhân tâm lý đặc biệt đảm nhiệm nhiệm vụ đảm bảo sự thỏa mãn ái
kỷ từ lý tưởng bản ngã và, với mục đích này, tác nhân này liên tục theo dõi bản
ngã thực tế và đo lường nó theo lý tưởng đó (41). Nếu một tác nhân như vậy tồn
tại, chúng ta không thể nào coi đó là một khám phá—chúng ta chỉ có thể nhận ra
nó; bởi vì chúng ta có thể suy ngẫm rằng cái mà chúng ta gọi là "lương
tâm" của mình có những đặc điểm cần thiết. Việc nhận ra tác nhân này cho
phép chúng ta hiểu được cái gọi là "ảo tưởng bị chú ý" hay chính xác
hơn là bị theo dõi, đây là những triệu chứng nổi bật trong các bệnh hoang tưởng
và cũng có thể xảy ra như một dạng bệnh riêng lẻ, hoặc xen kẽ trong chứng loạn
thần kinh chuyển dịch. Những thân chủ thuộc loại này phàn nàn rằng mọi suy nghĩ
của họ đều bị biết trước và hành động của họ đều bị theo dõi và giám sát; Họ được
thông báo về hoạt động của cơ quan này thông qua những giọng nói thường nói với
họ ở ngôi thứ ba (‘Giờ cô ấy lại nghĩ về
điều đó rồi’, ‘giờ anh ấy sắp ra
ngoài rồi’). Lời phàn nàn này là có cơ sở; nó mô tả sự thật. Một sức mạnh
kiểu này, theo dõi, khám phá và chỉ trích mọi ý định của chúng ta, thực sự tồn
tại. Thật vậy, nó tồn tại trong mỗi chúng ta trong cuộc sống bình thường.
Ảo tưởng bị theo dõi thể hiện sức
mạnh này dưới dạng thoái lui, do đó tiết lộ nguồn gốc của nó và lý do tại sao thân
chủ phản kháng lại nó. Bởi vì điều thúc đẩy chủ thể hình thành một lý tưởng bản
ngã, mà lương tâm của anh ta đóng vai trò là người canh gác thay thế, xuất phát
từ ảnh hưởng phê phán của cha mẹ anh ta (được truyền đến anh ta thông qua
phương tiện giọng nói), và theo thời gian, những người đã đào tạo và dạy dỗ anh
ta cùng với đó là vô số những người khác
và lời nói không thể định nghĩa được của họ trong môi trường của anh ta - đồng
loại của anh ta - và dư luận.
Theo cách này, một lượng lớn
libido về bản chất là đồng tính luyến ái bị lôi kéo vào quá trình hình thành lý
tưởng bản ngã tự luyến và tìm thấy lối thoát cũng như sự thỏa mãn khi duy trì
nó. Về bản chất, thể chế lương tâm là hiện thân, trước hết là sự phê phán của
cha mẹ, và sau đó là sự phê phán của xã hội - một quá trình lặp lại khi xu hướng
dồn nén phát triển từ một sự cấm đoán hoặc trở ngại ban đầu đến từ bên ngoài.
Những tiếng nói, cũng như đám đông vô định, lại được căn bệnh đưa lên hàng đầu,
và do đó, sự tiến hóa của lương tâm được tái hiện một cách thụt lùi. Nhưng cuộc
nổi loạn chống lại "cơ quan kiểm duyệt"
này lại xuất phát từ mong muốn của chủ thể (theo bản chất cơ bản của căn bệnh)
muốn giải phóng bản thân khỏi tất cả những ảnh hưởng này, bắt đầu từ ảnh hưởng
của cha mẹ, và từ việc anh ta rút lui libido đồng tính khỏi chúng. Lương tâm của
anh ta sau đó đối đầu với anh ta dưới hình thức thoái lùi như một ảnh hưởng thù
địch từ bên ngoài.
Những lời phàn nàn của những người
hoang tưởng cũng cho thấy rằng về bản chất, sự tự phê phán của lương tâm trùng
khớp với sự tự quan sát mà nó dựa trên. Do đó, trong hoạt động của tâm trí, vốn
đã tiếp quản chức năng của lương tâm, cũng đã tự đặt mình vào vị trí phục vụ
cho việc tìm hiểu nội tâm, cung cấp cho triết học chất liệu cho các hoạt động
trí tuệ của nó. Điều này có thể có ảnh hưởng nhất định đến xu hướng đặc trưng của
những người mắc chứng hoang tưởng trong việc xây dựng các hệ thống suy đoán.(42)
Chắc chắn sẽ rất quan trọng nếu bằng
chứng về hoạt động của cơ quan quan sát phê phán này - được nâng cao thành
lương tâm và nội quan triết học - cũng có thể được tìm thấy trong các lĩnh vực
khác. Tôi sẽ đề cập ở đây cái mà Herbert Silberer gọi là "hiện tượng chức năng (‘functional
phenomenon’)", một trong số ít những bổ sung có giá trị không thể chối
cãi cho lý thuyết về giấc mơ. Như chúng ta đã biết, Silberer đã chỉ ra rằng
trong trạng thái giữa ngủ và thức, chúng ta có thể trực tiếp quan sát sự chuyển
dịch của suy nghĩ thành hình ảnh thị giác, nhưng trong những trường hợp này,
chúng ta thường có một sự biểu diễn, không phải về nội dung suy nghĩ, mà là về
trạng thái thực tế (ý chí, mệt mỏi, v.v.) của người đang đấu tranh với giấc ngủ.
Tương tự, ông đã chỉ ra rằng kết luận của một số giấc mơ hoặc một số phân đoạn
trong nội dung của chúng chỉ đơn thuần biểu thị nhận thức của chính người mơ về
giấc ngủ và thức giấc của mình. Silberer đã chứng minh vai trò của quan sát -
theo nghĩa là ảo tưởng bị theo dõi của người mắc chứng hoang tưởng - trong việc
hình thành giấc mơ. Vai trò này không phải là một vai trò cố định. Có lẽ lý do
tôi bỏ qua nó là vì nó không đóng vai trò lớn trong giấc mơ của chính tôi; ở những
người có năng khiếu triết học và quen với việc tự vấn, nó có thể trở nên rất rõ
ràng (43).
Ở đây, chúng ta có thể nhớ lại rằng
chúng ta đã phát hiện ra rằng sự hình thành giấc mơ diễn ra dưới sự chi phối của
một cơ chế kiểm duyệt, buộc phải bóp méo những suy nghĩ trong mơ. Tuy nhiên,
chúng ta không hình dung cơ chế kiểm duyệt này là một sức mạnh đặc biệt, mà chọn
thuật ngữ này để chỉ một mặt của những xu hướng dồn nén chi phối bản ngã, cụ thể
là mặt hướng về những suy nghĩ trong mơ. Nếu chúng ta đi sâu hơn vào cấu trúc của
bản ngã, chúng ta có thể nhận ra cả cơ chế kiểm duyệt giấc mơ (44) trong lý tưởng
bản ngã và trong những phát ngôn năng động của lương tâm. Nếu cơ chế kiểm duyệt
này ở một mức độ nào đó vẫn cảnh giác ngay cả trong khi ngủ, chúng ta có thể hiểu
được tại sao hoạt động tự quan sát và tự phê bình được gợi ý của nó - với những
suy nghĩ như "bây giờ anh ta quá buồn
ngủ để suy nghĩ", "bây giờ
anh ta đang thức dậy" - lại đóng góp vào nội dung của giấc mơ (45).
Tại thời điểm này, chúng ta có thể
thử thảo luận về thái độ tự đề cao bản thân ở người bình thường và người mắc chứng
loạn thần kinh. Trước hết, lòng tự trọng dường như đối với chúng ta là biểu hiện
của kích thước bản ngã (ego); những yếu tố khác nhau quyết định kích thước đó
là gì thì không liên quan. Mọi thứ một người sở hữu hoặc đạt được, mọi tàn dư của
cảm giác toàn năng nguyên thủy mà kinh nghiệm của anh ta đã xác nhận, đều giúp
gia tăng lòng tự trọng của anh ta.
Áp dụng sự phân biệt giữa bản
năng tình dục và bản năng bản ngã, chúng ta phải thừa nhận rằng lòng tự trọng
có sự phụ thuộc đặc biệt mật thiết vào libido ái kỷ. Ở đây, chúng ta được hỗ trợ
bởi hai sự thật cơ bản: trong chứng paraphrenics, lòng tự trọng tăng lên, trong
khi trong chứng loạn thần kinh chuyển dịch, nó giảm đi; và trong các mối quan hệ
tình yêu, việc không được yêu làm giảm cảm giác ái kỷ, trong khi được yêu làm
tăng chúng. Như chúng tôi đã chỉ ra, mục đích và sự thỏa mãn trong một lựa chọn
đối tượng ái kỷ là được yêu (46)
Hơn nữa, dễ dàng nhận thấy rằng sự
lệ thuộc vào đối tượng ham muốn tình dục không làm tăng lòng tự trọng. Hậu quả
của sự phụ thuộc vào đối tượng được yêu là làm giảm cảm giác đó: một người đang
yêu là người khiêm nhường. Một người đang yêu, có thể nói, đã từ bỏ một phần
tính ái kỷ của mình, và nó chỉ có thể được thay thế bằng việc anh ta được yêu.
Xét về tất cả những khía cạnh này, lòng tự trọng dường như vẫn liên quan đến yếu
tố ái kỷ trong tình yêu.
Việc nhận ra sự bất lực, sự bất lực
của bản thân trong việc yêu, do rối loạn tâm thần hoặc thể chất, có tác động cực
kỳ hạ thấp lòng tự trọng. Ở đây, theo tôi, chúng ta phải tìm kiếm một trong những
nguồn gốc của cảm giác tự ti mà thân chủ mắc chứng loạn thần kinh chuyển dịch
trải qua và họ rất sẵn sàng chia sẻ. Tuy nhiên, nguồn gốc chính của những cảm
xúc này là sự nghèo nàn của bản ngã, do những libido cực lớn đã bị rút khỏi nó
- nghĩa là do tổn thương mà bản ngã phải chịu đựng thông qua những xu hướng tình
dục không còn nằm trong tầm kiểm soát.
Adler [1907] đã đúng khi cho rằng
khi một người có đời sống tinh thần năng động nhận ra sự kém cỏi ở một trong
các cơ quan của mình, nó sẽ hoạt động như một động lực thúc đẩy và khơi dậy ở
người đó một mức độ hoạt động cao hơn thông qua sự bù trừ quá mức. Nhưng sẽ
hoàn toàn là cường điệu nếu, theo gương Adler, chúng ta tìm cách quy mọi thành
tựu thành công cho yếu tố này, tức là sự kém cỏi ban đầu của một cơ quan. Không
phải tất cả các nghệ sĩ đều bị khiếm khuyết về thị lực, cũng như không phải tất
cả các nhà hùng biện ban đầu đều bị nói lắp. Và có rất nhiều trường hợp thành tựu
xuất sắc bắt nguồn từ năng khiếu hữu cơ vượt trội. Trong nguyên nhân của chứng
loạn thần kinh, sự kém cỏi về mặt cơ qthe63 hữu cơ và sự phát triển không hoàn
hảo đóng một vai trò không đáng kể - cũng giống như vai trò của vật chất nhận
thức đang hoạt động trong việc hình thành giấc mơ. Chứng loạn thần kinh sử dụng
những sự kém cỏi như vậy làm cái cớ, giống như chúng làm với mọi yếu tố phù hợp
khác. Chúng ta có thể dễ dàng tin vào một thân chủ nữ mắc chứng loạn thần kinh
khi cô ấy nói với chúng ta rằng việc cô ấy bị bệnh là điều không thể tránh khỏi,
vì cô ấy xấu xí, dị dạng hoặc thiếu duyên dáng, nên không ai có thể yêu cô ấy;
nhưng chính người loạn thần kinh tiếp theo sẽ dạy chúng ta tốt hơn—vì cô ấy vẫn
kiên trì với chứng loạn thần kinh và sự ghê tởm tính dục của mình, mặc dù cô ấy
có vẻ hấp dẫn hơn, và được khao khát hơn, so với phụ nữ trung bình. Phần lớn phụ
nữ cuồng loạn nằm trong số những người đại diện hấp dẫn và thậm chí là xinh đẹp
cho giới tính của họ, trong khi mặt khác, tần suất xấu xí, khiếm khuyết và bệnh
tật cơ thể ở các tầng lớp thấp hơn của xã hội không làm tăng tỷ lệ mắc bệnh loạn
thần kinh trong số họ.
Mối quan hệ giữa sự tự tôn và
tính khiêu dâm—tức là, với sự dồn nén đối tượng dục tính—có thể được diễn đạt
ngắn gọn như sau. Hai trường hợp phải được phân biệt, tùy thuộc vào việc liệu sự
dồn nén dục tính có phải là đồng điệu với bản ngã hay ngược lại, đã bị dồn nén.
Trong trường hợp trước (khi việc sử dụng dục tính là đồng điệu với bản ngã),
tình yêu được đánh giá giống như bất kỳ hoạt động nào khác của bản ngã. Bản
thân tình yêu, trong chừng mực nó bao hàm sự khao khát và thiếu thốn, làm giảm
sự tự tôn; trong khi được yêu, được đáp lại tình yêu, và sở hữu đối tượng yêu,
lại một lần nữa khơi dậy tình yêu. Khi ham muốn tình dục bị dồn nén, sự dồn nén
tình dục được cảm nhận như một sự suy yếu nghiêm trọng của bản ngã, sự thỏa mãn
tình yêu là không thể, và sự tái tạo bản ngã chỉ có thể đạt được bằng cách rút libido
khỏi đối tượng của nó. Sự trở về của libido đối tượng với bản ngã và sự biến đổi
của nó thành chủ nghĩa ái kỷ, (47) như thể, một lần nữa đại diện cho một tình
yêu hạnh phúc; và, mặt khác, cũng đúng là một tình yêu hạnh phúc thực sự tương ứng
với trạng thái nguyên thủy mà trong đó libido hướng tới đối tượng và libido hướng
tới bản ngã không thể phân biệt được.
Tầm quan trọng và tính toàn diện
của chủ đề này phải là lý do chính đáng để tôi bổ sung thêm một vài nhận xét có
phần lỏng lẻo.
Sự phát triển của bản ngã bao gồm
sự thoát khỏi chủ nghĩa ái kỷ nguyên thủy và dẫn đến một nỗ lực mạnh mẽ để khôi
phục trạng thái đó. Sự thoát khỏi này được thực hiện bằng cách chuyển hướng libido
sang một lý tưởng bản ngã được áp đặt từ bên ngoài; và sự thỏa mãn đạt được từ
việc thực hiện lý tưởng này.
Đồng thời, bản ngã đã gửi đi những
sự kích thích libido hướng tới đối tượng. Nó trở nên nghèo nàn vì những sự kích
thích này, cũng giống như nó làm vì lý tưởng bản ngã, và nó lại làm giàu cho
chính mình từ những thỏa mãn đối với đối tượng, cũng giống như nó làm bằng cách
thực hiện lý tưởng của mình.
Một phần của sự tự tôn là nguyên
thủy - tàn dư của chủ nghĩa ái kỷ ấu trĩ; một phần khác nảy sinh từ sự toàn
năng được chứng thực bởi kinh nghiệm (sự hoàn thành lý tưởng bản ngã), trong
khi phần thứ ba xuất phát từ sự thỏa mãn libido hướng tới đối tượng.
Lý tưởng bản ngã đã áp đặt những
điều kiện khắc nghiệt lên mong muốn được thỏa mãn tính dục thông qua đối tượng;
bởi vì nó khiến một số đối tượng bị từ chối bởi cơ chế kiểm duyệt của nó, (48)
vì không tương thích. Khi không có lý tưởng nào như vậy được hình thành, xu hướng
tình dục được đề cập sẽ xuất hiện không thay đổi trong nhân cách dưới dạng một
sự đồi trụy. Trở lại là lý tưởng của chính mình, về mặt tính dục không kém gì
các xu hướng khác, như thời thơ ấu - đây là điều mà con người phấn đấu đạt được
như là hạnh phúc của họ.
Yêu bao gồm sự tuôn trào của dục
tính của bản ngã lên đối tượng. Nó có sức mạnh loại bỏ sự dồn nén và tái lập sự
đồi trụy. Nó nâng cao đối tượng tình dục thành một lý tưởng tình dục. Vì, với
loại đối tượng (hay loại gắn bó), việc yêu diễn ra nhờ sự đáp ứng các điều kiện
thời thơ ấu để yêu, nên chúng ta có thể nói rằng bất cứ điều gì đáp ứng điều kiện
đó đều được lý tưởng hóa.
Lý tưởng tình dục có thể bước vào
một mối quan hệ bổ trợ thú vị với lý tưởng bản ngã. Nó có thể được sử dụng để
thỏa mãn thay thế khi sự thỏa mãn ái kỷ gặp phải những trở ngại thực sự. Trong
trường hợp đó, một người sẽ yêu theo kiểu lựa chọn đối tượng của người ái kỷ, sẽ
yêu những gì anh ta từng là và không còn là nữa, hoặc những gì sở hữu những ưu
điểm mà anh ta chưa từng có (xem (c) [tr. 90]). Một khuôn mẫu tương tự với công
thức đã được nêu như sau: những gì sở hữu ưu điểm mà bản ngã thiếu để biến nó
thành lý tưởng, thì được yêu. Biện pháp này đặc biệt quan trọng đối với người
loạn thần kinh, người mà do bị đối tượng hóa quá mức, bị nghèo nàn về bản ngã
và không có khả năng hoàn thành lý tưởng bản ngã của mình. Sau đó, anh ta tìm
cách quay trở lại với chủ nghĩa ái kỷ từ sự phung phí libido một cách hoang phí
vào các đối tượng, bằng cách chọn một lý tưởng tính dục theo kiểu ái kỷ, sở hữu
những ưu điểm mà anh ta không thể đạt được. Đây là phương pháp chữa trị bằng
tình yêu, mà anh ta thường thích chữa trị bằng phân tích. Thật vậy, anh ta
không thể tin vào bất kỳ cơ chế chữa trị nào khác; anh ta thường mang theo những
kỳ vọng kiểu này đến buổi điều trị và hướng chúng về phía bác sĩ. Sự bất lực
trong tình yêu của thân chủ, xuất phát từ những ức chế sâu rộng của anh ta, tự
nhiên cản trở một kế hoạch trị liệu kiểu này. Một kết quả không mong muốn thường
xảy ra khi, nhờ phương pháp điều trị, anh ta được giải thoát một phần khỏi sự ức
chế: anh ta rút lui khỏi việc điều trị tiếp theo để chọn một đối tượng tình
yêu, để lại quá trình chữa lành của mình cho một cuộc sống với người anh ta
yêu. Chúng ta có thể hài lòng với kết quả này, nếu nó không đi kèm với tất cả
những nguy hiểm của sự phụ thuộc có tính tàn phá hướng vào người giúp đỡ khi cần
thiết.
Lý tưởng bản ngã mở ra một hướng
đi quan trọng cho việc tìm hiểu tâm lý nhóm. Bên cạnh khía cạnh cá nhân, lý tưởng
này còn có khía cạnh xã hội; nó cũng là lý tưởng chung của một gia đình, một
giai cấp hay một quốc gia. Nó không chỉ ràng buộc ham muốn tính dục ái kỷ của một
người, mà còn cả một phần đáng kể libido đồng giới (49) của anh ta, và theo
cách này, ham muốn này lại được chuyển trở lại bản ngã. Sự thiếu thỏa mãn phát
sinh từ việc không được thỏa mãn lý tưởng này giải phóng libido đồng giới, và
điều này được chuyển hóa thành cảm giác tội lỗi (lo âu xã hội). Ban đầu, cảm
giác tội lỗi này là nỗi sợ bị cha mẹ trừng phạt, hay nói đúng hơn là nỗi sợ mất
đi tình yêu thương của họ; sau này, cha mẹ được thay thế bằng một số lượng vô hạn
những người đồng loại. Nguyên nhân thường gặp của chứng hoang tưởng là do tổn
thương bản ngã, do không thỏa mãn trong phạm vi lý tưởng bản ngã, do đó trở nên
dễ hiểu hơn, cũng như sự hội tụ của quá trình hình thành lý tưởng và thăng hoa
trong lý tưởng bản ngã, cũng như sự thoái triển của quá trình thăng hoa và khả
năng chuyển đổi lý tưởng thành các rối loạn paraphrenic.
Ghi chú
1. [In a footnote added by Freud
in 1920 to his Three Essays (190W, Standard Ed., 7, 218 ».) he said that he was
wrong in stating in the present paper that the term ‘narcissism’ was introduced
by Nacke and that he should have attributed it to Havelock Ellis. Ellis
himself, however, subsequently (1928) wrote a short paper in which he corrected
Freud’s correction and argued that the priority should in fact be divided
between himself and Nacke, explaining that the term ‘narcissus-like’ had been
used by him in 1898 as a description of a psychological attitude, and that
Nacke in 1899 had introduced the term ‘Narcismus’ to describe a sexual
perversion. The German word used by Freud is ‘Nartissmus’. In his paper on
Schreber (1911c), near the beginning of Section III, he defends this form of
the word on the ground of euphony against the possibly more correct
‘Narzissismus”.]
2. Otto Rank (1911c).
3. [For a discussion of Freud’s
use of this term, see a long Editor’s footnote near the end of Section 111 of
the Schreber analysis (1911c).]
4. [Cf. a footnote in ‘The
Dynamics of Transference’ (1912b).]
5. In connection with this see my
discussion of the ‘end of the world’ in [Section III of] the analysis of
Senatsprasident Schreber [1911 c] also Abraham, 1908. [See also below, p. 86.]
6. [Sec, in particular, the works
rcfericd to in the last footnote. On p. 86 below, Freud in fact penetiates
fuilhei into the problem.|
7. Cf. the passages in my Tolem
and Taboo (1912-13) which deal with this subject. [These aie chiefly in the
thiid essay, Slandmd Ed., 13, 83 IT.]
8.Cf. Feicnczi (1913d).
9. [Fiend used this and similar
analogies inoic than once again, e.g. in Lecline XXVI ofhis Introdmloty
Lectures (1910-17) and in his shot l paper on ‘A Difficulty in the I’ath
ol’Psycho-Analysii’ (1917a), Standard Ed., 17, 139. He later revised some of the
views expressed here. Sec the end of the Editor’s Note, p. 71 above.]
10. [This distinction is drawn
here by Freud for the first time.]
11. [See footnote 3, p. 74
above.] There are two mechanisms of this ‘end of the world’ idea: in the one
case, the whole iibidinal cathexis flows off to the loved object; in the other,
it all flows back into the ego.
12. [Some account of the
development of Freud’s views on the instincts will be found in the Iiditor’s
Note to ‘Instincts and their Vicissitudes’, below p. 113 ft”.]
13. [See the second of Freud’s
Three Essays (1905rf), Standard Ed., 7, 181-3.1
14. [Cf. a remark on this passage
in the Editor’s Note to ‘Instincts and their Vicissitudes’, p. 115 below.]
15. [This line of thought was
expanded by Freud in the opening passage of his paper
on ‘Instincts and their
Vicissitudes’ (1915c), below, p- 117.]
16. [The psychological bearing of
Weismann’s germ-plasm theory was discussed by Freud at much greater length in
Chapter VI of Beyond the Pleasure Principle (1920$), Standard Ed., 18, 45 ff.]
17. [See below, footnote 2, p.
125.]
18. [‘ErsUrwaltlle’ (‘first
selected’) in the editions before 1924. The later editions re.id ‘eisterwalmte’
(‘first mentioned’), which seems to make less good sense and may be a
misprint.]
19. [The phrase is from Janet
(1909): ‘Lafonction du reel’. See the opening sentences of Freud, 1911b.]
20. [In English in the original.]
21. [All the German editions read
‘Seilen’ (‘pages’), a misprint for ‘Zeilen’.]
22. [Einzig in der engen Hohle
Des Backenzahnes weilt die Seele.
Balduin Bahlamm, Chapter VIII.]
82
23. [This seems to have been
first hinted at in a footnote near the end of Section II of the Schreber case
(1911c). It was again briefly, though more explicitly, mentioned by Freud in
his closing remarks on masturbation at a discussion in the Vienna Psycho-Analytical
Society (1912f”). He returned to the subject later towards the end of Lecture
XXIV of the Introductory Lectures (1916-17). At a much earlier period, Freud
had already approached the question of the relation between hypochondria and
the other ‘actual’ neuroses. See Section I (2) of his first paper on anxiety
neurosis (18954).]
24. [Cf. Thee Essays (1905d).
Standard Ed., 7, 183 f.]
25. Cf. [the opening pages ofj
‘Types of Onset of Ncuiosis’ (1912c).
26. [This whole question is
discussed much more fully in ‘Instincts and their Vicissitudes’ (1915c), below,
p. 119 ft”. For the use of the term ‘quantity’ in the last sentence, see Part
I, Section 1, of Freud’s ‘Project’ (1950a), written in 1895.]
27. [A much more elaborate
discussion of this problem too will be found in ‘Instincts and their
Vicissitudes’ (1915c), p. 134 ff. below.]
28. [God is imagined as saying:
‘Illness was no doubt the final cause of the whole urge to create. By creating,
I could recover; by creating, I became healthy.’ Netu GedichU,
‘Schopfungslieder VII’.]
29. [See some further remarks on
this at the end of the paper on ‘The Unconscious’ (pp. 203-4 below).]
30. [‘AnUhnungstypus.’ Literally,
‘leaning-on type’. The term has been rendered in English as the ‘anaclitic
type’ by analogy with the grammatical term ‘enclitic’, used of particles which
cannot be the first word in a sentence, but must be appended to, or must lean
up against, a more important one, e.g. the Latin ‘enim’ or the Greek ‘Si’. This
seems to be the first published appearance of the actual term ‘AnUhnungstypus’.
The idea that a child arrives at its first sexual object on the basis of its
nutritional instinct is to be found in the first edition of the Three Essays
(1905d), Standard Ed., 7, 222; but the two or three explicit mentions in that
work of the ‘anaclitic type’ were not added to it until the 1915 edition. The
concept was very clearly foreshadowed near the beginning of the second of
Freud’s papers on the psychology of love (1912rf), Standard Ed., 11, 180-1. The
term ‘angeleknte’ (‘attached’) is used in a similar sense near the beginning of
Section III of the Schreber case history (1911c), but the underlying hypothesis
is not staled there.—It should be noted that the ‘attachment’ (or ‘ Anlelumng’)
indicated by the term is that of the sexual instincts to the ego-instincts, not
of the child to its mother.]
31. [Freud returned to this in a
discussion of being in love in Chapter VIII of his Group Psychology (1921c),
Standard Ed., 18, 112 f.]
32.[Freud developed his views on
female sexuality in a number of later papers: on a case of female homosexuality
(1920a), on the effects of the physiological distinctions between the sexes
(1925j). on the sexuality of women (19314) and in Lecture XXIII of his New
Introductory Lectures (1933a).]
33.[Freud had already raised this
point in Section III of his study on Leonardo (1910c), Standard Ed., II, 98
ff.]
34. [[n English in the original.
Perhaps a reference to a well-known Royal Academy picture of the Edwardian age,
which bore that title and showed two London policemen holding up the crowded
traffic to allow a nursery-maid to wheel a perambulator across the street.—’His
Majesty the Ego’ appears in Freud’s earlier paper on ‘Cteative Writers and
Day-Dreaming’ (1908c).]
35. [In a letter dated September
30, 1926, replying to a question from Dr. Edoardo Weiss (who has kindly brought
it to our attention), Freud wrote: ‘Your question, in connection with my
assertion in my paper on Narcissism, as to whether there are neuroses in which
the castration complex plays no part, puts me in an embarrassing position. I no
longer recollect what it was I had in mind at the time. To-day, it is true, I
could not name any neurosis in which this complex is not to be met with, and in
any case I should not have written the sentence to-day. But we know so little
of the whole subject that I should prefer not to give a final decision either
way.’—A further criticism of Adler’s views on the ‘masculine protest’ will be
found in the ‘History of the Psycho-Analytic Movement’, p. 54 f. above.]
36. [Cf. some remarks in the
paper on repression (1915J), below, p. 150.]
37.[A comment on this sentence
will be found in a footnote to Chapter XI of Group Psychology (1921c), Standard
Ed., 18, 131 n.]
38.[In the editions previous to
1924 this read ‘… is only the substitute …’]
39.[Freud recurs to the topic of
idealization in Chapter VIII of his Group Psychology (1921c), Standard Ed., 18,
112 f.]
40. [The possible connection
between sublimation and the transformation of sexual object-libido into
narcissistic libido is discussed by Freud towards the beginning of Chapter III
of The Ego and the Id (19236).]
41. [It was from a combination of
this agency and the ego ideal that Freud was later to evolve the super-ego. Cf.
Chapter XI of Group Psychology (1921c) and Chapter II of The Ego and the Id
(1923b).]
42. I should like to add to this,
merely by way of suggestion, that the developing and strengthening of this
observing agency might contain within it the subsequent genesis of (subjective)
memory and the time-factor, the latter of which has no application to
unconscious processes. [For some further light on these two points see ‘The
Unconscious’, pp. 187 and 188-9 below.]
43. [See Silberer (1909 and
1911). In 1914—the year in which he wrote the presentpaper—Freud added a much
longer discussion of this phenomenon to The Interpretation of Dreams (Standard
Ed., 5, 503-6).]
44. [Here and at the beginning of
the next sentence, as well as below on p. 100, Freud makes use of the personal
form, ‘Zensor’, instead of his almost universal ‘Zensur’ (‘censorship’). Cf. a
footnote to the passage in The Interpretation of Dreams, referred to in the
last footnote (Standard Ed., 5, 505). The distinction between the two words is
clearly brought out in a sentence near the end of Lecture XXVI of the
Introductory Lectures (1916-17): ‘We know the self-observing agency as the
ego-censor, the conscience; it is this that exercises the dream-censorship
during the night.’]
45.I cannot here determine
whether the differentiation of the censoring agency from the rest of the ego is
capable of forming the basis of the philosophic distinction between
consciousness and self-consciousness.
46.[This subject is enlarged on
by Freud in Chapter VIII of his Group Psychology (1921c), Standard Ed., 18, 113
f.]
47.[‘Darstellt’ In the first
edition only: ‘herstellt, ‘establishes’.]
48.[See footnote, p. 97.]
49. [The importance of
homosexuality in the structure of groups had been hinted at in Tolem and Taboo
(1912-13), Standard Ed., 13, 144, and was again referred to in Group Psychology
(1921c), Standard Ed., 18, 124 n. and 141.]
