Edward Nersessian, Tiến sĩ Y khoa
Điều quan trọng cần lưu ý
là ngay từ khi ra đời, lý thuyết phân tâm học đã tập trung vào xung đột vô thức.
Ngay từ đầu, trong cuốn “Nghiên cứu về chứng
Hysteria”, Freud đã viết: “Cái tôi của
bệnh nhân đã bị tiếp cận bởi một ý tưởng không tương thích, điều này đã khơi dậy
ở cái tôi một sức mạnh đẩy lùi, với mục đích là phòng thủ chống lại ý tưởng
không tương thích đó”. Mặc dù hiểu biết của ông về các đối thủ có thể dẫn đến
xung đột đã thay đổi, và ông đã nhiều lần sửa đổi khái niệm về lo âu, nhưng
xung đột tâm lý vẫn là yếu tố trung tâm và quan trọng nhất trong lý thuyết của
Freud. Tương tự như vậy, luận điểm cho rằng một triệu chứng là kết quả của cuộc
đấu tranh giữa những thôi thúc đối lập và việc thiết lập một sự thỏa hiệp đã có
từ những ngày đầu của những khám phá của Freud. Đến năm 1900, với việc xuất bản
cuốn “Giải mã giấc mơ”, về cơ bản,
ông đã đặt nền móng cho một lý thuyết dựa trên xung đột, phòng thủ và thỏa hiệp,
sử dụng giấc mơ làm khuôn mẫu cho mọi hoạt động tinh thần.
Ngay cả khi cố gắng hiểu
và giải thích dữ liệu từ phòng khám của mình, Freud vẫn bận tâm với những câu hỏi
nhận thức luận rộng lớn hơn về mối quan hệ chức năng giữa tâm trí và não bộ.
Các bài báo của ông về siêu tâm lý học (metapsychology) là nỗ lực cuối cùng của
ông nhằm tạo ra một lý thuyết có tính khái quát để giải thích hoạt động cơ bản
của tâm trí và não bộ, bao gồm các đặc tính cơ bản như nhận thức, ý thức và trí
nhớ. Tuy nhiên, vào thời điểm đó, kiến thức về hoạt động của não bộ còn hạn chế,
và dự án của ông không thể thành công. Thay vào đó, ông từ bỏ nỗ lực này và vào
năm 1923, với việc xuất bản cuốn "Cái
Tôi và Cái Ấy", ông đãchuyển trọng tâm hoàn toàn sang các chức năng và
cấu trúc của tâm trí. Để tách rời tâm trí khỏi não bộ, ông đã tạo ra một mô
hình ảo của tâm trí với cấu trúc ba phần mà ông đặt tên là Cái Ấy, Cái Tôi và
Cái Siêu Tôi.
Bằng cách tạo ra bộ thiết
bị ảo này, Freud đã tìm ra cách nghiên cứu mọi khía cạnh của tư duy và giải
phóng bản thân khỏi bất kỳ sự phụ thuộc nào vào khoa học thần kinh thời bấy giờ,
vốn không đủ để giải thích những phát hiện của ông. Tuy nhiên, vì ông bắt đầu với
lý thuyết về xung đột trong vô thức, nên bộ máy mới phải được thiết kế để cung
cấp một mô hình ảo giải thích ảo một tâm trí đang xung đột. Lý thuyết này được
thiết kế để giải thích không chỉ các triệu chứng mà còn cả các đặc điểm tính
cách, bệnh lý và trạng thái bình thường, và nó đã tồn tại với những diễn giải,
giải thích và sửa đổi nổi tiếng trong gần chín mươi năm. Đây là cách Freud mô tả
nó vào mùa hè năm 1938: “Chúng ta giả định
rằng đời sống tinh thần là chức năng của một bộ máy mà chúng ta gán cho các đặc
điểm là được mở rộng trong không gian và được tạo thành từ nhiều phần --- mà
chúng ta tưởng tượng, tức là giống như kính thiên văn hoặc kính hiển vi hoặc thứ
gì đó tương tự. Chúng ta đã đạt được hiểu biết về bộ máy tâm lý này bằng cách
nghiên cứu sự phát triển cá nhân của con người. Đối với những khía cạnh lâu đời
nhất của tâm lý được cung cấp hay các cơ quan chúng ta gọi là cái ấy, v.v.”
Sau khi xuất bản tác phẩm
“Cái tôi và cái ấy”, và đặc biệt là
sau khi Freud qua đời, phần lớn sự chú ý đều đổ dồn vào bản ngã, với “Cơ chế phòng vệ” của Anna Freud, “Nguyên lý chức năng đa dạng” của Waelder
và sự phân định các chức năng của bản ngã của Hartman góp phần vào xu hướng
này. “Cái ấy” không nhận được sự chú
ý tương tự, và như trích dẫn sau đây của Freud (1940) cho thấy, nó thực sự là một
khái niệm có vấn đề: “Không còn nghi ngờ
gì nữa, ham muốn tình dục (libido) có nguồn gốc từ cơ thể, rằng nó chảy đến bản
ngã từ nhiều cơ quan và bộ phận khác nhau của cơ thể. Điều này thể hiện rõ nhất
trong trường hợp của phần ham muốn tình dục mà, theo mục đích bản năng của nó,
được mô tả là sự kích thích tình dục. Những bộ phận nổi bật nhất của cơ thể nơi
ham muốn này phát sinh được gọi là ‘vùng kích dục’, mặc dù trên thực tế, toàn bộ
cơ thể là một vùng kích dục thuộc loại này. Phần lớn những gì chúng ta biết về
Eros - tức là về đối tượng biểu hiện của nó, ham muốn tình dục (libido) - có được
từ một nghiên cứu về chức năng tình dục, mà trên thực tế, theo quan điểm phổ biến,
ngay cả khi không theo lý thuyết của chúng ta, thì nó trùng khớp với Eros.
Chúng ta đã có thể hình dung ra cách thức mà ham muốn tình dục, vốn được định sẵn
để tác động quyết định đến cuộc sống của chúng ta, dần dần phát triển từ những
đóng góp liên tiếp của một số những bản năng cấu thành, đại diện cho các vùng
kích thích tình dục cụ thể.”
Việc nhấn mạnh vào bản
ngã và những cách khác nhau mà nó chống lại các xung lực bị cấm đoán đã tập
trung vào sự lo lắng, vì trong chức năng tín hiệu của nó, nó chỉ ra mối nguy hiểm
sắp xảy ra, dù tính ham muốn hay hung hăng tự nhiên.
Trong phân tâm học, cảm
xúc và lo âu thường được sử dụng thay thế cho nhau; do đó, một bài tổng quan ngắn
gọn về lý thuyết cảm xúc của Freud có thể đóng vai trò là điểm khởi đầu cho việc
xem xét lo âu và vai trò của nó, đặc biệt là như được mô tả trong “Sự ức chế, Triệu chứng và Lo âu”.
Có thể thấy ba giai đoạn
trong quá trình phát triển tư duy của Freud về cảm xúc. Trong giai đoạn đầu, vẫn
còn rất ấn tượng bởi tác dụng của sự thanh lọc trong việc làm giảm các triệu chứng
Hysteria, Freud coi động lực và cảm xúc là đồng nghĩa. Theo sơ đồ này, sự tích
tụ của cảm xúc hoặc động lực là nguyên nhân gây ra triệu chứng, và việc giải
phóng phần cảm xúc được coi là có tác dụng trị liệu. Nhưng vào thời điểm ông viết
“Giải mã Giấc mơ”, các ý tưởng cũng bắt
đầu đảm nhận một vai trò quan trọng. Một mong muốn không chỉ là một động lực mà
còn có thể là một ý tưởng. Điều này đã mở ra giai đoạn thứ hai trong tư duy của
ông, trong đó cả cảm xúc và ý tưởng đều là biểu hiện của động lực, và cảm xúc
không còn đồng nhất với động lực nữa. Hơn nữa, cảm xúc trở thành một cách để giải
phóng năng lượng từ các động lực. Trong bài viết về “Vô thức”, Freud (1915) đã làm sáng tỏ rõ ràng nhất sự khác biệt giữa
cảm xúc và ý niệm: “Toàn bộ sự khác biệt
này xuất phát từ thực tế rằng ý niệm cuối cùng là sự tập trung các dấu vết ký ức,
trong khi ảnh hưởng từ cảm xúc và cảm xúc tương ứng với các quá trình giải
phóng, mà biểu hiện cuối cùng của nó là cảm giác được nhận thức. Trong tình trạng
hiểu biết hiện tại của chúng ta về ảnh hưởng cảm xúc và cảm xúc, chúng ta không
thể diễn đạt quan điểm này rõ ràng hơn.” Điều quan trọng cần lưu ý là tại
thời điểm này, Freud vẫn tranh luận mạnh mẽ về bản chất vô thức của cảm xúc, mà
ông xác định chỉ là những tiềm năng đơn thuần và do đó khác với những ý niệm tồn
tại dưới dạng vô thức.
Giai đoạn cuối cùng trong
quá trình tiến hóa này, đồng thời là giai đoạn bền bỉ và toàn diện nhất, đã được
mở ra với tác phẩm quan trọng “Ức chế,
Triệu chứng và Lo âu” vào năm 1926, sau sự ra đời của tâm trí ảo được đề cập
ở trên. Trong tác phẩm này, ông không còn cho rằng cảm xúc là vô thức nữa mà
còn gán cho nó một chức năng tín hiệu. Như Rapaport (1952) đã mô tả, một cảm
xúc bị ngăn cản giải phóng hoặc bị kìm nén không chỉ tồn tại như một tiềm năng
mà còn được cấu trúc hóa. Trong lý thuyết mới này, lượng cảm xúc nhỏ hơn – giờ
là sự lo lắng – được giải phóng để ngăn chặn sự giải phóng lớn hơn. Lượng nhỏ
hoạt động như một tín hiệu do đó có thể huy động sự phòng vệ của bản ngã. Ngoài
ra, trong khái niệm mới này, Freud phần nào khẳng định một cách dứt khoát rằng
bản ngã trở thành nơi trú ngụ của sự lo lắng, và không còn “sự lo lắng của cái ấy”. Bản ngã không chỉ
tạo ra sự lo lắng và cảm thấy lo lắng, mà trong lược đồ này, nó còn bắt đầu các
quá trình phòng vệ. Tuy nhiên, nếu chúng ta xem xét kỹ chức năng cụ thể này của
bản ngã, chúng ta sẽ thấy rằng nó đặt ra một tình thế tiến thoái lưỡng nan về mặt
lý thuyết: nếu bản ngã là tác nhân phòng vệ chống lại xung lực mới nổi, tại sao
nó cũng phải tạo ra tín hiệu? Tại sao cùng một tác nhân đó lại cần tạo ra tín
hiệu để huy động sự phòng vệ? Tại sao nó không chỉ huy động sự phòng vệ? Có thể
bản thân Freud không hoàn toàn hài lòng với cách diễn đạt này, bởi vì trong “Những bài giảng nhập môn về phân tâm học”
(1933), ông đã đưa ra tuyên bố khó hiểu sau: “Cái tôi nhận thấy rằng việc thỏa mãn một nhu cầu bản năng nhanh chóng sẽ
gợi lên một trong những tình huống nguy hiểm mà chúng ta đã nhớ rõ. Do đó, sự dồn
nén bản năng phải được kìm nén, dừng lại, làm cho bất lực. Chúng ta biết rằng
cái tôi thành công trong nhiệm vụ này nếu nó mạnh mẽ và đã thu hút được xung năng
bản năng (instinctual impulse) liên quan vào các tổ chức của nó…. Do đó, cái
tôi dự đoán sự thỏa mãn bản năng của xung năng bản năng là đáng ngờ và cho phép
nó tạo ra sự tái tạo những cảm giác khó chịu khi bắt đầu tình huống nguy hiểm
đáng sợ. Với tính tự động này của nguyên tắc khoái cảm-khó chịu được đưa vào hoạt
động và bây giờ thực hiện việc kìm nén xung năn bản năng nguy hiểm.” Với những
lời này, Freud dường như chưa rõ ràng lắm về việc bản ngã là trung tâm của sự
lo âu, và dường như ngụ ý rằng chính xung lực bản năng là nguồn gốc của những cảm
giác khó chịu. Do đó, bản ngã sử dụng xung lực bản năng đó để thúc đẩy sự phòng
vệ.
Điều này khẳng định lại
vai trò của nguyên lý khoái cảm-khó chịu, vốn là nền tảng cho các đề xuất trong
“Sự ức chế, Triệu chứng và Lo âu” và
là một khái niệm thiết yếu trong lý thuyết phân tâm học. Xung đột, phòng vệ và
thỏa hiệp chỉ có thể được khái niệm hóa trong khuôn khổ nguyên lý này, và do
đó, việc xem xét lại nó một cách kỹ lưỡng là điều cần thiết. Xét đến trình độ
kiến thức khoa học và vị trí trung tâm của lý thuyết cân bằng nội môi vào thời
điểm Freud viết tác phẩm, ý tưởng rằng khoái cảm và khó chịu được ghép nối chặt
chẽ với nhau trong một nỗ lực tương hỗ liên tục nhằm đạt được sự cân bằng tinh
thần dường như tự nhiên và trực quan. Trong phân tâm học sơ khai, nếu sự căng
thẳng của các xung lực tăng lên, nó sẽ dẫn đến sự khó chịu, và khi những căng
thẳng này được giải tỏa, nó sẽ dẫn đến sự dễ chịu.
Mặc dù quan điểm ban đầu
này sau đó đã được sửa đổi đáng kể, nhưng cần phải thừa nhận rằng bản thân
nguyên lý này là sản phẩm của thời đại, cụ thể là những khái quát rất rộng về
chức năng tinh thần được mô phỏng theo một nền sinh lý học và sinh lý học thần
kinh sơ khai tương tự.
Tuy nhiên, khi thế kỷ 20
tiến triển, và đặc biệt là bắt đầu từ cuối những năm 1950, những khám phá về hoạt
động của não bộ bắt đầu phát triển mạnh mẽ, và đến cuối thế kỷ, khoa học thần
kinh đã trở thành một ngành học đa diện bao gồm giải phẫu thần kinh, sinh lý học
thần kinh, sinh học thần kinh và tâm lý học thần kinh. Những khám phá được thực
hiện với tốc độ tương đối nhanh chóng, và một số nhà phân tâm học nhận thấy rõ
ràng rằng những khám phá này có thể giúp thúc đẩy lý thuyết phân tâm học. Những
phát hiện nghiên cứu về sự phát triển sớm của trẻ sơ sinh, về trí nhớ và hệ thống
trí nhớ, và về cảm xúc, đặc biệt là sợ hãi và lo âu, đã được công nhận là những
lĩnh vực có thể đóng góp vào việc liên tục hoàn thiện các nguyên lý cơ bản của
lý thuyết, và những khái quát chung có thể được phân chia và nghiên cứu chi tiết
hơn. Trên thực tế, ngay cả Freud cũng đã gặp vấn đề với nguyên lý này, mà sau
này ông đã bắt tay vào giải quyết trong cuốn “Vượt ra ngoài Nguyên lý Khoái cảm” (1920), cũng như trong các tác
phẩm như “Vấn đề Kinh tế của Chủ nghĩa Khổ
dâm” (1924) và “Phân tích Kết thúc và
Vô tận” (1937).
Dựa trên kiến thức khoa học
hiện đại, chúng ta dễ dàng nhận ra rằng khoái cảm và bất mãn là những cảm giác,
cảm xúc và giác quan phức tạp, riêng biệt và không nhất thiết liên quan đến
nhau. Quan điểm hình ống chữ U dao động về sự cân bằng tâm lý dựa trên những
nguyên tắc chưa được phân định rõ ràng gọi là khoái cảm và bất mãn không còn
đúng nữa. Rõ ràng, điều này không có nghĩa là không có mối quan hệ nào giữa
khoái cảm và bất mãn, nhưng có rất nhiều trường hợp khoái cảm và bất mãn xuất
hiện đồng thời, và những tình huống khác mà sự bất mãn thúc đẩy người ta tìm kiếm
khoái cảm, do đó nhấn mạnh sự phức tạp của mối quan hệ giữa hai cảm xúc này.
Điều quan trọng cần nhớ
là nỗi đau, nỗi sợ hãi và lo lắng, đặc biệt là lo lắng dự đoán, là những hệ thống
cảnh báo cho chúng ta biết về nguy hiểm hoặc mối đe dọa đối với sự toàn vẹn của
cơ thể; những hệ thống này có tính bảo vệ và thiết yếu không chỉ cho sự sống
còn mà còn cho việc duy trì sức khỏe. Thoạt nghe có vẻ trái ngược, nhưng chúng
ta cần sự bất mãn để có được khoái cảm, bởi vì nếu không có hệ thống sợ hãi và
lo lắng, chúng ta sẽ gặp rủi ro, dễ bị tổn hại và không thể đạt được khoái cảm.
Với suy nghĩ này, khẳng định của nhà phân tâm học nổi tiếng Charles Brenner vào
năm 2008 rằng "tâm trí được thúc đẩy
bởi nhu cầu, mong muốn hoặc xu hướng đạt được khoái cảm và tránh xa sự bất mãn"...
và rằng "ở một độ tuổi nhất định
trong thời thơ ấu và từ đó trở đi, cả hoạt động tâm thần bình thường và bệnh lý
phần lớn đều được thúc đẩy bởi cả hai nhu cầu cùng hoạt động" chỉ có
thể được coi là quá chung chung và quá đơn giản hóa. Điều quan trọng là, khi đọc
Brenner, tôi có xu hướng nghĩ rằng ông ấy đã nhầm lẫn giữa động cơ và kết quả;
thực tế là một số hành động hoặc xung lực có thể mang lại khoái cảm không giải
thích được lý do tồn tại cơ bản của chúng. Trên thực tế, phiên bản của ông về
hoạt động của tâm trí dựa quá nhiều vào lời kể của bệnh nhân - mặc dù quan trọng,
nhưng đây là nguồn dữ liệu không đầy đủ khi vấn đề là hiểu các nguyên tắc cơ bản
chi phối tâm trí và não bộ.
Một lời cuối cùng về chủ
đề này, cụ thể là về những gì, một mặt, là định nghĩa chung chung và quá khái
quát về khoái cảm và sự khó chịu, và mặt khác, là những định nghĩa quá hạn hẹp
và hạn chế. Ví dụ, khi Freud và Brenner đề cập đến khoái cảm, điều này ám chỉ
khoái cảm tình dục và sự hung hăng, nhưng còn có những khoái cảm khác cần thiết
cho sự sinh tồn. Hơn nữa, bản thân khoái cảm tình dục là một hiện tượng phức tạp
bao gồm ham muốn, sự hấp dẫn, sự đáp ứng, hành vi tình dục như màn dạo đầu,
giao hợp hoặc kích thích và cực khoái, tất cả đều liên quan đến các tương tác nội
tiết tố và sinh học phức tạp khác. Những nhận xét tương tự cũng áp dụng cho sự
hung hăng và tôi sẽ giải quyết chúng ngay sau đây.
Ý tưởng về sự hung hăng
như một động lực, một thành phần của xung đột, và một nguồn khoái cảm bắt đầu từ
Freud. Nhưng cả Freud lẫn những người theo ông trong phân tâm học đều không cố
gắng phân định và phân biệt rõ ràng hơn các loại hung hăng khác nhau mà chúng
ta gặp phải trong cuộc sống hàng ngày (Panksepp 1998). Những gì chúng ta gọi là
hung hăng bao gồm một sự pha trộn không đồng nhất của các hành vi, bao gồm tự vệ
hoặc bảo vệ con cái một mặt và giết người, tra tấn, làm bị thương, mặt khác. Giữa
những thái cực này, chúng ta cũng gộp chung các hành động đa dạng như đấm bốc,
đấu vật, đánh nhau, sỉ nhục, chế giễu, trả thù, thịnh nộ, trêu chọc vui vẻ,
cũng như những cảm xúc như tức giận, thất vọng, cáu kỉnh và khó chịu dưới dạng
hung hăng. Bài thảo luận của tôi về khái niệm này không thể toàn diện hoặc đủ sắc
thái, xét đến tất cả những phức tạp liên quan; thay vào đó, tôi sẽ tập trung
vào những khía cạnh của sự hung hăng, vốn rất quan trọng đối với lý thuyết cuối
cùng của Freud về lo âu, cụ thể là lo âu tín hiệu.
Khi ông phát triển khái
niệm này, lo âu tín hiệu cảnh báo nguy hiểm và huy động sự phòng vệ. Đây là những
gì ông đã nói trong cuốn “Ức chế, Triệu
chứng và Lo âu”:
“Một sự phòng vệ chống lại một quá trình nội tâm không mong muốn sẽ được
mô phỏng theo sự phòng vệ được áp dụng trước một kích thích bên ngoài, rằng bản
ngã sẽ ngăn chặn những mối nguy hiểm bên trong và bên ngoài theo cùng một cách.”
Hơn nữa, ông tiếp tục, cũng giống như khi đối mặt với nguy hiểm thực sự, “sinh vật sẽ tìm cách chạy trốn”, khi đối
mặt với nguy hiểm bên trong, nó sẽ tìm cách phòng vệ. Dù lập luận này có thuyết
phục và hợp lý đến đâu, nó vẫn bỏ qua bất kỳ sự cân nhắc nào về phản ứng chiến
đấu, vốn cũng là một phản ứng quan trọng và phổ biến không kém đối với nguy hiểm.
Bất kỳ lý thuyết nào không bao gồm vai trò của sự hung hăng trong việc tự bảo vệ
và bảo vệ con cái, họ hàng, lãnh thổ, v.v. đều là phiến diện và không đầy đủ,
và theo một cách nào đó làm giảm đi sức mạnh giải thích vững chắc của nó.
Hơn nữa, để sự hung hăng
được khơi gợi, phải có một mối đe dọa, cụ thể là một mối nguy hiểm mà chúng ta
cần phải tự bảo vệ mình. Hiểu theo nghĩa này, sự xuất hiện của sự hung hăng
không thể gây ra lo lắng, mà đúng hơn là nỗi sợ hãi hoặc lo lắng - những dấu hiệu
hoặc tín hiệu cảnh báo nguy hiểm - mới khơi dậy sự hung hăng. Đương nhiên, khi
sự hung hăng như vậy được khơi dậy, ngay lập tức và thường xuyên, ngay lập tức,
sẽ có một đánh giá về tính phù hợp, cường độ và mục tiêu của nó. Tuy nhiên, để
tồn tại, điều bắt buộc là sự đánh giá này phải diễn ra sau khi nó được khơi dậy.
Tóm lại, điều tôi đề xuất ở đây là tình huống thực tế trái ngược với cách hiểu
thông thường trong phân tâm học; Cụ thể là, mối nguy hiểm khơi dậy nỗi sợ hãi
hoặc lo lắng, từ đó khơi dậy sự hung hăng. Mặc dù việc kiềm chế sự hung hăng cần
phải xảy ra tại một thời điểm nào đó hoặc trong một số trường hợp, nhưng đó
không phải là bước đầu tiên. Về cơ bản, sự hung hăng không được khơi dậy một
cách tự phát do áp lực thúc đẩy, khiến bản ngã báo hiệu nguy hiểm và huy động
các biện pháp phòng vệ; thay vào đó, khi đối mặt với nguy hiểm, dù là thực tế
hay tưởng tượng, con người sẽ áp dụng tâm thế tâm lý tự bảo vệ và huy động sự
hung hăng để tự vệ. Trong bối cảnh này, nguy hiểm có thể xuất hiện dưới nhiều
hình thức khác nhau, bao gồm đau đớn, thất vọng và đau khổ. Sự thay đổi về lý
thuyết này rõ ràng có những hàm ý về mặt lý thuyết và lâm sàng, nằm ngoài phạm
vi của bài viết này.
Một ý tưởng quan trọng và
liên quan khác được Freud, Brenner và những người khác trình bày là sự hung
hăng dẫn đến khoái cảm. Tôi tin rằng bằng chứng cho điều này rất yếu; nếu có,
kinh nghiệm lâm sàng cho thấy rằng một người trong trạng thái tức giận hoặc thịnh
nộ là một người đang trong trạng thái căng thẳng và khó chịu. Nếu chấp nhận
quan niệm rằng sự hung hăng là nguồn gốc của khoái cảm, thì người ta phải giải
thích tại sao nhân loại lại tồn tại. Một lần nữa, cần phải phân biệt giữa vai
trò của sự hung hăng và phần thưởng có thể cần thiết để đạt được mục tiêu mong
muốn.
Khi khái niệm hóa sự hung
hăng như một phản ứng với nguy hiểm, một mối nguy hiểm được biểu thị bằng nỗi sợ
hãi hoặc lo lắng, tôi đã không đưa ra sự phân biệt rõ ràng giữa sợ hãi và lo lắng,
và trong lý thuyết phân tâm học, chúng ta thường thấy hai từ này được sử dụng
thay thế cho nhau. Việc đặt ra một số tình huống giả định làm nổi bật sự thiếu
rõ ràng này. Ví dụ, khi một đứa trẻ một tuổi nhìn thấy một người lạ và trở nên
đau khổ, đó là sợ hãi hay lo lắng? Nếu một cậu bé 6 tuổi sợ dương vật của mình
bị tổn thương, chúng ta nên gọi đó là sợ hãi hay lo lắng? Hoặc, lấy một ví dụ
khác, nếu ai đó gặp tai nạn xe hơi nghiêm trọng và sau đó đau khổ trong xe, đó
là sợ hãi hay lo lắng? Sự phân biệt thông thường rằng sợ hãi ám chỉ mối nguy hiểm
bên ngoài và lo lắng ám chỉ mối nguy hiểm bên trong không rõ ràng lắm. Ledoux
(1996), người đã thực hiện một số nghiên cứu quan trọng nhất về nỗi sợ hãi, đã
mô tả sự khác biệt như sau: “Lo lắng và sợ
hãi có liên quan chặt chẽ với nhau. Cả hai đều là phản ứng với các tình huống
có hại hoặc tiềm ẩn nguy hiểm. Lo lắng thường được phân biệt với sợ hãi bởi sự
thiếu vắng một kích thích bên ngoài gây ra phản ứng - lo lắng đến từ bên trong
chúng ta, còn sợ hãi đến từ thế giới bên ngoài. Việc nhìn thấy một con rắn gây
ra sợ hãi; nhưng việc nhớ lại một trải nghiệm khó chịu nào đó với rắn hoặc dự
đoán rằng bạn có thể gặp phải một con rắn là những trạng thái của lo lắng. Lo lắng
cũng được mô tả là nỗi sợ hãi chưa được giải quyết. Theo quan điểm này, nỗi sợ
hãi liên quan đến các hành vi trốn tránh trong các tình huống đe dọa, và khi những
hành động này bị cản trở, nỗi sợ hãi sẽ trở thành lo lắng.” Như trích dẫn
này cho thấy, ngay cả trong khoa học thần kinh, cũng không có sự phân biệt rõ
ràng giữa sợ hãi và lo lắng. Những khẳng định rằng sợ hãi đến từ bên ngoài và
lo lắng đến từ bên trong là không đúng khi xem xét kỹ lưỡng, vì rõ ràng cả sợ
hãi và lo lắng đều nằm trong con người. Thay vào đó, người ta có thể lập luận rằng
các tác nhân có thể đến từ bên ngoài hoặc bên trong, mặc dù ngay cả khẳng định
này cũng còn gây tranh cãi.
Hiện tại, có thể nói rằng
chưa có sự đồng thuận về sự khác biệt giữa sợ hãi và lo âu. Ví dụ, Davis và cộng
sự (2009) đã phân biệt hai khái niệm này như sau:
“Mặc dù các triệu chứng của sợ hãi và lo âu rất giống nhau, nhưng chúng
cũng khác nhau. Sợ hãi là trạng thái lo âu thích nghi nói chung, bắt đầu nhanh
chóng và tan biến nhanh chóng khi mối đe dọa biến mất (sợ hãi theo giai đoạn).
Lo âu được khơi dậy bởi những mối đe dọa khó lường hơn, hoặc bởi những mối đe dọa
ở xa hơn về mặt thể chất hoặc tâm lý. Do đó, lo âu là trạng thái lo âu kéo dài
hơn (sợ hãi kéo dài).” Một định nghĩa thường được sử dụng khác về lo âu quy
định rằng “đó là trạng thái lo lắng và
kích động cao độ khi không có mối đe dọa tức thời.” Phần lớn, dường như những định
nghĩa này và các định nghĩa khác đều thiếu sự chính xác cần thiết để phân biệt
hoàn toàn hai khái niệm này. Tuy nhiên, đối với mục đích của những gì tôi đã đề
xuất liên quan đến sự hung hăng, thì việc mối nguy hiểm là bên ngoài hay bên
trong – tức là nó là có thật hay tưởng tượng hay tưởng tượng, cũng như nó là
theo giai đoạn hay kéo dài; Việc gọi nó là sợ hãi hay lo âu cũng chẳng có ý
nghĩa gì.”
Khi đề xuất một sự điều
chỉnh cho cách suy nghĩ quen thuộc của chúng ta về sự hung hăng và lo âu, câu hỏi
đặt ra liên quan đến mối quan hệ giữa lo âu và tình dục. Làm thế nào mà tình dục
và nỗi sợ hãi lại có liên quan? Rõ ràng, xét về mặt sinh học, việc tình dục là
nguồn gốc của nỗi sợ hãi là điều vô lý. Là một nguồn khoái cảm quan trọng, đồng
thời là điều kiện cần thiết cho việc sinh sản và duy trì nòi giống, có vẻ hợp
lý khi phần thưởng - tức là khoái cảm - phải đóng vai trò quan trọng trong tình
dục. Tuy nhiên, trên lâm sàng, chúng ta biết rằng điều này không phải lúc nào
cũng đúng. Liệu bản thân tình dục không phải là mối nguy hiểm, mà chỉ là hậu quả
của nó? Hậu quả hàm ý khả năng lý luận, đánh giá và phán đoán, tức là cái mà
Freud gọi là nguyên lý thực tại, và do đó hàm ý một vai trò quan trọng hơn đối
với các chức năng tinh thần cao cấp. Rõ ràng, hậu quả cũng quan trọng đối với sự
hung hăng, mặc dù một lần nữa, có thể có những cơ chế ức chế khác chưa được biết
đến trong việc biểu hiện xung lực tình dục vượt qua các trung tâm cao hơn, giống
như sự đồng cảm đối với sự hung hăng. Dù sao đi nữa, tôi không nghĩ rằng mối
quan hệ cơ bản, chính yếu mà tôi đã mô tả liên quan đến sự hung hăng, sợ hãi và
lo lắng tồn tại liên quan đến tình dục.
Thay vào đó, tình hình đã
được công nhận là phức tạp hơn đáng kể. Ví dụ, có một số bằng chứng, bao gồm cả
quan sát phân tâm học lâm sàng, cho thấy một số tình huống sợ hãi đi kèm với
hưng phấn tình dục, chủ yếu ở cấp độ sinh lý, điều này khá bất thường vì trong
nhiều trường hợp, lo lắng có tác dụng ức chế ham muốn tình dục. Từ góc độ sinh
học, và quan trọng hơn, từ góc độ tự bảo vệ, có vẻ hợp lý khi cho rằng nỗi sợ
hãi và có thể là sự hung hăng sẽ có một số mạch tương đồng với tình dục. Trong
một tình huống nhất định, quyết định nằm ở việc liệu nó có an toàn cho hành vi
tình dục hay nguy hiểm; trong trường hợp sau, sự hung hăng nên được huy động.
Nghiên cứu gần đây trên loài gặm nhấm đã chỉ ra rằng khi đối mặt với một con
cái lạ, sự kích hoạt của các mạch tình dục có tác dụng làm giảm các mạch hung
hăng. Điều thú vị là, Hartman (1964), sử dụng vốn từ vựng của thời đại mình, đã
đưa ra một nhận xét tương tự khi ông tuyên bố, "xung năng hung hăng không bị điều chỉnh đe dọa sự tồn tại của đối tượng
và việc đầu tư vào ham muốn tình dục của đối tượng đóng vai trò bảo vệ nó."
Khi nói về tính dục theo
cách này, tôi đang thu hẹp phạm vi hơn nhiều so với Freud khi ông viết về ham
muốn tình dục và ái tình. Tôi nghĩ rằng việc gộp chung tất cả các đặc tính khác
nhau mà chúng ta gán cho ham muốn tình dục hoặc ái tình vào cùng một phạm trù
là không chính xác, và khái niệm "tính
dục" được sử dụng quá bừa bãi trong lý thuyết phân tâm học hiện nay.
Ví dụ, khi chúng ta nói về sự đầu tư ham muốn tình dục của người mẹ vào đứa con
của mình, chúng ta thừa nhận những khía cạnh nhục dục của mối quan hệ đó mà
không coi nó là tình dục. Sẽ hữu ích hơn nếu tách biệt yếu tố tình dục và
nghiên cứu các đặc tính khác của tâm trí liên quan đến các mối quan hệ và nhu cầu
về người khác một cách riêng biệt, đồng thời lưu ý rằng luôn có những tương tác
giữa những đặc tính khác nhau này. Sự gắn bó là một trong những đặc tính như vậy,
nhưng vẫn còn những đặc tính khác. Từ góc độ não bộ, sự hoạt động của hormone
có lẽ khác nhau khi chúng ta nói về động lực tình dục so với sự gắn bó, và tôi
tin rằng có bằng chứng ủng hộ giả định này.
Một chủ đề khác trong
"Sự ức chế, Triệu chứng và Lo âu"
cần được xem xét lại và cũng liên quan đến lo âu là siêu tôi. Phân tâm học cổ
điển đã tập hợp lại dưới một tác nhân duy nhất: đạo đức, sự cấm đoán và hình phạt.
Là người thừa kế của phức cảm Oedipus và thông qua quá trình đồng nhất, siêu
ngã trở thành tác nhân đe dọa trừng phạt những hành vi sai trái. Những trường hợp
làm sai đáng kể nhất liên quan đến việc làm tổn thương người khác hoặc vi phạm
một số điều cấm kỵ về tình dục. Mặc dù khái niệm siêu ngã đã có những hữu ích của
nó, tôi nghĩ đã đến lúc phân biệt và phác họa nhiều thuộc tính hoặc đặc tính mà
chúng ta gộp chung dưới tiêu đề này. Đạo đức và khả năng phân biệt đúng sai, chẳng
hạn như đã được rút ra từ các lệnh truyền trong Kinh thánh, là một lĩnh vực cần
được nghiên cứu. Tuy nhiên, những lĩnh vực liên quan đến người khác, và nhiều
hành vi cấm đoán, lại phụ thuộc vào các năng lực khác không liên quan gì đến
hình phạt. Thấu cảm, mà tôi đã đề cập, là một trong những lĩnh vực như vậy đã
nhận được rất nhiều sự chú ý trong thời gian gần đây. Nghiên cứu về lý thuyết
tâm trí đã tập trung vào sự phát triển của sự đồng cảm ở trẻ em khoảng ba tuổi.
Giai đoạn khủng hoảng tuổi lên hai xảy ra trước giai đoạn này, và hầu hết các bậc
cha mẹ hoặc người quan sát gần gũi chắc chắn đã chứng kiến sự thờ ơ mà một đứa
trẻ đang thất vọng dùng để thể hiện sự hung hăng của mình trước ba tuổi (+ hoặc
-). Sau độ tuổi đó và theo thời gian, khi trưởng thành, đứa trẻ có khả năng kiểm
soát những hành động hung hăng như vậy tốt hơn, phần lớn là nhờ sự hỗ trợ của
môi trường xã hội, bao gồm cha mẹ, giáo viên mẫu giáo, anh chị lớn hơn, v.v. Sự
thấu cảm cũng đóng vai trò trung tâm trong quá trình trưởng thành này, và như
Simon Baron-Cohen (2000, 2011), Donald Pfaff (2007) và những người khác đã mô tả,
sự thấu cảm có tác dụng kiểm soát biểu hiện hung hăng đối với người khác. Theo
nghĩa này, hành động của sự thấu cảm trong việc kiểm soát cơn thịnh nộ và những
mong muốn phá hoại tương tự như chức năng mà Freud cho là do nỗi sợ siêu ngã. Điều
này không có nghĩa là nỗi sợ bị trừng phạt không phải là một yếu tố ngăn chặn
quan trọng trong việc kiểm soát sự hung hăng, mà phần lớn là do học được và
không ít lần có tác dụng ở cấp độ ý thức. Tuy nhiên, một cuộc thảo luận về tội
lỗi là có liên quan nhưng nằm ngoài phạm vi của chương này.
Tóm lại: Công trình đột
phá của Freud, “Sự ức chế, Triệu chứng và
Lo âu”
cùng với “Cái tôi và Cái tôi” (Ego and the Id) đã
là nền tảng cho tư duy phân tâm học trong gần 90 năm. Mặc dù cả hai công trình
đều có nhiều giá trị cho đến ngày nay, nhưng một nghiên cứu về lo âu và sợ hãi,
bao gồm những phát hiện từ khoa học thần kinh, mang đến một góc nhìn khác có thể
hữu ích trong việc thúc đẩy tư duy phân tâm học. Những quan điểm tôi trình bày ở
đây, chủ yếu dựa trên thuật ngữ phân tâm học, lấy những phát hiện từ khoa học
thần kinh làm nền tảng và đặt câu hỏi/sửa đổi một số nguyên lý được trình bày
trong hai công trình trên. Những sửa đổi này như sau:
1. Freud đã nhìn thấy
xung đột vô thức ngay từ những quan sát lâm sàng đầu tiên của mình, và các lý
thuyết mà ông đề xuất đều phục vụ mục đích giải thích xung đột.
2. Sự hung hăng không tự
phát sinh, đòi hỏi sự phòng vệ, mà là phản ứng trước nhận thức về nguy hiểm. Do
đó, sự hung hăng không khơi dậy sự lo âu mà được khơi dậy bởi nỗi sợ hãi và lo
âu.
3. Khía cạnh mà chúng ta
quan tâm nhất của sự hung hăng không phải là nguồn gốc của khoái cảm.
4. Nguyên lý khoái lạc-bất
khoái lạc thể hiện một cách nhìn nhận tâm trí dựa trên sinh lý học cuối thế kỷ
19, đầu thế kỷ 20 và không giải thích đầy đủ hoạt động của tâm trí. Hệ quả của
điều này là khái niệm lo âu tín hiệu, vốn có liên quan chặt chẽ với nguyên lý
này, không còn đủ để giải thích các hiện tượng tâm thần.
5. Siêu ngã theo cách hiểu
hiện tại bao hàm quá nhiều đặc tính cần được xem xét và hiểu một cách riêng biệt.
Những ý tưởng này chắc chắn
sẽ làm nổi bật khái niệm về vô thức động, bởi vì nó gắn chặt với khái niệm xung
đột. Do đó, một nghiên cứu phê phán về khái niệm này cũng cần được thực hiện, đặc
biệt là dựa trên những phát hiện gần đây về trí nhớ, hệ thống trí nhớ, sự củng
cố trí nhớ, trí nhớ cảm xúc so với trí nhớ về cảm xúc, cũng như sự phân ly và ức
chế. Ngoài ra, mối quan hệ giữa cái gọi là vô thức nhận thức (cognitive
unconscious) với vô thức phân tâm động học (the psychoanalytic dynamic
unconscious) sẽ cần được làm rõ, nhưng một lần nữa, điều này nằm ngoài phạm vi
của chương này. Ngày càng rõ ràng rằng sự tiến bộ trong hiểu biết về tâm trí của
phân tâm học không thể tiếp tục bỏ qua những phát hiện ngày càng tăng từ khoa học
thần kinh, và chương này thể hiện một nỗ lực ban đầu theo hướng này. Mục đích ở
đây không phải là đưa ra bất kỳ kết luận chắc chắn nào, mà là chỉ ra những lĩnh
vực cần được xem xét lại với sự hỗ trợ của các phát hiện khoa học thần kinh hiện
tại, với hy vọng tạo ra mức độ tương ứng cao hơn giữa các khám phá, giả thuyết
phân tâm học và các phát hiện khoa học thần kinh.
References
- Baron-Cohen,
S., Tager-Flusberg, H., & Cohen, D.J., eds. (2000), Understanding Other Minds: Perspectives from developmental Cognitive Neuroscience, 2nd
ed. New York: Oxford University Press.
- Baron-Cohen,
S., ( 2100), “ The Science of Evil:
On Empathy and the Origins of Cruelty.” Basic books, New York.
- Brenner,
C. (2008). Aspects of Psychoanalytic Theory: Drives, defense, and the
Pleasure-Unpleasure
Principle. Psychoanalytic Quarterly: 77, no 3: 707-717.
- Davis
et al. (2009), Phasic vs Sustained Fear in Rats and Humans: Role of
the
Extended Amydala in Fear
vs Anxiety. Neuropsychopharmacology Reviews; 1-31.
- Freud,
S. (1923), The Ego and the ID. Standard Edition, 19: 12-66. Hogart Press,
London.
- Freud,
S. (1893-1895), Studies on Hysteria. Standard Edition, 2; 269. Hogarth
Press, London.
- Freud,
S. (1900), Interpretation of Dreams. Standard Edition, 4, 5. Hogarth
Press, London.
- Freud,
S. (1938), An Outline of Psychoanalysis. Standard Edition, 23: 145. Hogarth Press, London.
- Freud,
S. (1926), Inhibitions, Symptoms and Anxiety. Standard Edition, 20: 174.
Hogarth Press, London.
- Freud.
S. (1938). An Outline of Psychoanalysis. Standard Edition, 23:151.
11. Freud, S. (1915), The Unconscious. Standard
Edition, 14:178. Hogarth Press,
London.
12. Freud, S. (1933), Introductory Lectures on
Psychoanalysis. Standard Edition, 22:
89-90. Hogarth Press. London.
13. Freud, S.
(1920), Beond the Pleasure Principle. Standard Edition, 18: 7-64.
Hogarth Press, London.
14. Freud, S. (1924), The Economic Problem of
Masochism. Standard Edition, 19:
159-170. Hogarth Press,
London.
15. Freud, S.
(1937). Analysis Terminable and Interminable. Standard Edition, 23:
216-253. Hogarth Press, London.
16. Freud, A.
(1966). The Ego and the Mechanisms of Defense. IUP., New York.
17. Hartman, H. (1964). Essays on ego Psychology.
IUP, New York.
18. Hartman, H., Kris E., Lowenstein R., (1949).
Notes on the Theory of Aggression.
Psychological issues, Vol.4, No 2: 67. IUP, New york
19. Ledoux, J. (1996). The Emotional Brain. 228-230. Simon 7 Schuster, New York.
20. Panksepp,
J. (1998). Affective Neuroscience. 191-205.
21. Pfaff, D.
(2007). The Neuroscience of Fairplay. 121-144. Dana Pess, Washington,
D.C.
22. Rapaport,
D. (1952). On the Psychoanalytic Theory of Affect. Pschoanalytic
Quarterly, 21: 30-431.
23. Waelder, R. (1936). The Principle of Multiple
Function. Psychoanalytic Quarterly,
5:45-62.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét