CARL JUNG: THẦN THOẠI ÔNG ẤY TRONG THẾ GIỚI CHÚNG TA (HIS MYTH IN OUR TIME)

 

CARL JUNG: THẦN THOẠI ÔNG ẤY TRONG THẾ GIỚI CHÚNG TA (HIS MYTH IN OUR TIME)

CHAP 1: VỊ THẦN ÂM GIỚI

Tiếng kêu của Nietzsche, "Chúa đã chết!", đã được giới báo chí nói đến cách đây không lâu [1] đã diễn đạt ngắn gọn một trải nghiệm mà đã khiến cho Jung thấy bối rối khi ông còn là một cậu bé. Sinh ngày 26 tháng 7 năm 1875, tại Kesswil, Canton Thurgau, ông đã sống bốn năm trong nhà xứ tại Laufen, ở phía Thụy Sĩ của sông Rhine gần Basel, và ngay từ khi còn rất nhỏ đã cảm thấy bị áp bức bởi bầu không khí u ám xung quanh mình. Như việc không thể tránh khỏi, ông đã chứng kiến ​​những đám tang bên trong nghĩa trang gần giáo xứ  "một số người đã từng ở đây trước đó" và được cho biết rằng "Chúa Jesus đã đưa họ đến với Ngài". [2] Qua sự hiểu lầm về lời cầu nguyện của một đứa trẻ mà ông được dạy, ông dần dần đi đến niềm tin rằng Chúa Jesus là "kẻ ăn thịt người". Tuy nhiên, sự u ám này của hình ảnh Chúa Kitô không thể chỉ được giải thích bằng những sự kiện bên ngoài như vậy. Đó cũng là kết quả trong bối cảnh chung đang thịnh hành ở một gia đình theo đạo Thiên chúa vào thời điểm đó, một bầu không khí tâm lý trong đó đức tin tôn giáo đã mất đi phẩm chất sống ban đầu và phần lớn đã trở nên cứng nhắc thành một lối sống có ý thức tập thể. Cha của Jung, Mục sư Johannes Paul Achilles Jung, đã dần dần đánh mất đức tin của mình trong sâu thẳm con người; ông đã cố gắng tuyệt vọng và đau khổ rất nhiều để thay thế nó bằng một quan điểm được cho là có ý thức. Mặt khác, mẹ của Jung lại có thái độ kép, như thường thấy ở những người coi trọng cảm xúc hơn. Trên bề mặt, bà tham gia vào lối sống theo đạo Thiên chúa tập thể, nhưng sâu thẳm bên trong, tôn giáo cá nhân của bà [3] là tôn giáo của thiên nhiên, động vật, nước, rừng. Thỉnh thoảng con trai bà có những cái nhìn thoáng qua đáng ngạc nhiên, gây sốc và hữu ích để thêm vào những chiều sâu này, mặc dù bà chưa bao giờ thảo luận những vấn đề như vậy với con.

Nhưng thực sự có nghĩa gì khi mọi người nói rằng "Chúa đã chết"? Nếu có một Chúa độc lập với kinh nghiệm của con người, thì có thể cho rằng một khẩu hiệu thời thượng như vậy sẽ không làm phiền Chúa nhiều lắm! Vấn đề ở đây là thực tế với hình ảnh của chúng ta về Chúa, hay định nghĩa của chúng ta về Chúa, đã chết đối với chúng ta, mặc dù từ này là một tên gọi của một thứ gì đó đã từng rất sống động ở mức độ cao nhất đối với các thế hệ trước và là đại diện cho giá trị tối cao đối với họ. Thứ gì đó đã sống động như vậy trong hình ảnh của họ về Chúa, đó sức mạnh rất hiệu quả về mặt tâm lý đã gợi lên trong họ lòng tôn kính sâu sắc đối với "Chúa" của họ, tuy nhiên, không chết (như Jung đã biết sau này và tìm cách xác minh). Chúa không bao giờ thực sự bị "bắt giữ" trong hình ảnh do con người tạo ra, càng không phải trong các định nghĩa, để Người có thể tự do bỏ lại chúng và "tiết lộ" mình một lần nữa. Thay vì nói, như Nietzsche, "Chúa đã chết", thì theo ý kiến ​​của Jung, sẽ gần với sự thật hơn[4] khi nói: "... giá trị cao nhất, mang lại sự sống và ý nghĩa, đã mất đi."[5] "(Chúa) đã từ bỏ hình ảnh của chúng ta, và chúng ta sẽ tìm thấy Người ở đâu nữa?"[6]

Không phải là hiếm khi một cộng đồng văn hóa mất đi vị thần của mình và do đó rơi vào một cuộc khủng hoảng xã hội và tâm lý nghiêm trọng; đây là một sự kiện điển hình và thường lặp lại trong quá trình lịch sử. Do đó, các vị thần của nhiều tôn giáo "chết": mô típ này thậm chí còn có một vị trí trung tâm trong chính bí ẩn của Cơ đốc giáo, trong hình ảnh về sự đóng đinh, sự chôn cất của Chúa Kitô và sự phục sinh của Người. "Tôi chỉ biết," Jung nói vậy , "và ở đây tôi đang bày tỏ điều mà vô số người khác biết rằng hiện tại là thời điểm Chúa chết và biến mất. Huyền thoại nói rằng không thể tìm thấy Chúa ở nơi thi thể Người được đặt. "Thân thể" có nghĩa là hình dạng bên ngoài, hữu hình, bối cảnh trước đây nhưng phù du cho giá trị cao nhất."[7]

 

Huyền thoại Cơ đốc giáo nói thêm rằng giá trị đã có thể tăng trở lại theo cách kỳ diệu, nhưng đã biến đổi. Nhận thức này, mà Jung thể hiện trong một tác phẩm được xuất bản năm 1938,[8] theo một số cách gợi lại một trải nghiệm sâu sắc của riêng ông, cụ thể là giấc mơ đầu tiên mà ông nhớ lại, mà ông đã có vào năm thứ ba hoặc thứ tư. Giấc mơ đầu tiên có thể nhớ lại từ thời thơ ấu thường trình bày dưới dạng biểu tượng, như Jung sau này nhận xét,[9] bản chất của toàn bộ cuộc đời, hoặc của phần đầu tiên của cuộc đời. Có thể nói, nó phản ánh một phần của "số phận bên trong" mà cá nhân được sinh ra. Ở trung tâm giấc mơ thời thơ ấu của chính Jung là một nội dung bí ẩn được định sẵn để hình thành nên bối cảnh định mệnh cho cuộc đời và tác phẩm của ông. Ông viết:

 

Tòa mục sư đứng khá đơn độc gần lâu đài Laufen, và có một đồng cỏ lớn trải dài từ trang trại của người giữ nhà thờ. Trong giấc mơ, tôi đang ở đồng cỏ này. Đột nhiên, tôi phát hiện ra một cái hố tối, hình chữ nhật, lót đá trên mặt đất. Tôi chưa từng thấy nó trước đây. Tôi tò mò chạy về phía trước và nhìn xuống đó. Sau đó, tôi thấy một cầu thang đá dẫn xuống. Tôi do dự và sợ hãi đi xuống. Ở phía dưới là một lối vào có mái vòm tròn, được che bằng một tấm rèm màu xanh lá cây. Đó là một tấm rèm lớn, nặng làm bằng vải gấm, và trông rất xa hoa. Tò mò muốn biết thứ gì ẩn giấu đằng sau, tôi đẩy nó sang một bên. Tôi thấy trước mặt mình trong ánh sáng mờ ảo một căn phòng hình chữ nhật dài khoảng ba mươi feet. Trần nhà hình vòm và bằng đá đẽo. Sàn nhà được lát bằng đá phiến, và ở giữa là một tấm thảm đỏ trải dài từ lối vào đến một bục thấp. Trên bục này có một chiếc ngai vàng bằng vàng vô cùng lộng lẫy.... Có thứ gì đó đứng trên đó, lúc đầu tôi nghĩ đó là một thân cây cao từ mười hai đến mười lăm feet và dày khoảng một feet rưỡi đến hai feet. Đó là một vật khổng lồ, gần chạm tới trần nhà. Nhưng nó có một thành phần kỳ lạ: nó được làm bằng da và thịt trần và không có tóc. Ngay trên đỉnh đầu là một con mắt duy nhất, nhìn chằm chằm bất động lên trên.

 

Trong phòng khá sáng, mặc dù không có cửa sổ và không có nguồn sáng rõ ràng. Tuy nhiên, phía trên đầu là một luồng sáng. Vật đó không di chuyển, nhưng tôi có cảm giác rằng bất cứ lúc nào nó cũng có thể bò ra khỏi ngai vàng như một con sâu và bò về phía tôi. Tôi tê liệt vì sợ hãi. Vào lúc đó, tôi nghe thấy tiếng mẹ tôi từ bên ngoài và phía trên tôi. Bà gọi, "Đúng rồi, hãy nhìn anh ta. Đó là kẻ ăn thịt người!" Điều đó làm tăng thêm nỗi sợ hãi của tôi, và tôi thức dậy trong tình trạng đổ mồ hôi và sợ đến chết.[10]

 

Trước giấc mơ này, cậu bé, như đã đề cập ở trên, đã liên tưởng những hình ảnh đầy lo lắng với hình ảnh Chúa Jesus và, thông qua việc hiểu lầm lời cầu nguyện của những đứa trẻ, thậm chí đã nảy sinh ý niệm rằng Chúa Jesus là "kẻ ăn thịt người".

 

Tôi không bao giờ có thể hiểu được [Jung tiếp tục, trong lời kể về giấc mơ của mình] liệu mẹ tôi có ý nói "Đó là kẻ ăn thịt người" hay "Đó là kẻ ăn thịt người!" Trong trường hợp đầu tiên, bà có ý nói rằng không phải Chúa Jesus ... là kẻ ăn thịt trẻ nhỏ, mà là phallus; trong trường hợp thứ hai, "kẻ ăn thịt người'' nói chung được tượng trưng bằng phallus, vì vậy Chúa Jesus đen tối ... và phallus là giống hệt nhau.[11]

 

Như chính Jung đã nhận ra, cái hố trên đồng cỏ tượng trưng cho một ngôi mộ, có tấm màn xanh tượng trưng cho sự bí ẩn của trái đất với lớp phủ thực vật xanh. "Ý nghĩa trừu tượng của phallus được thể hiện qua thực tế là nó được tôn thờ. bởi chính nó, 'ithyphallically' (Đồng minh với sự cương cứng). ... phallus trong giấc mơ này có vẻ là một vị thần ngầm 'không được nêu tên'. ... Chúa Jesus không bao giờ trở nên thực sự đối với tôi, không bao giờ hoàn toàn có thể chấp nhận được ... vì tôi liên tục nghĩ về người đồng cấp ngầm của Người ... một thứ gì đó không phải con người và thuộc về thế giới ngầm, thứ nhìn chằm chằm lên trên và ăn thịt người."[12] Giấc mơ này là "một sự khởi đầu vào thế giới bóng tối. Cuộc sống trí tuệ của tôi đã có những khởi đầu vô thức vào thời điểm đó."[13]

Có thể viết cả một quyển sách về biểu tượng giấc mơ bí ẩn này, chứa đầy ý nghĩa. Trước hết, chính Jung đã nhìn thấy ở đó một sự ra đời, sự ra đời của cuộc sống trí tuệ của ông. Trên thực tế, theo quan điểm của người La Mã cổ đại, phallus tượng trưng cho "thiên tài" bí mật của một người đàn ông, nguồn gốc của sức mạnh sáng tạo về thể chất và tinh thần, người phân phối tất cả những ý tưởng đầy cảm hứng hoặc tuyệt vời và niềm vui tươi của anh ta trong cuộc sống. Mỗi người La Mã đều dâng lễ vật cho "thiên tài" của mình vào ngày sinh nhật của mình. Sau này, trong trường hợp của Jung, "thiên tài" này thường tỏa ra từ tính cách của ông, trong bầu không khí "lễ hội" vui vẻ mà ông tạo ra xung quanh mình, trong sự vui vẻ và cởi mở với mọi trò đùa, trong sức sống mãnh liệt của ông, và trên hết là trong cam kết suốt đời của ông đối với tinh thần sáng tạo bên trong, điều đã thúc đẩy ông không ngừng nghỉ để ngày càng nghiên cứu và sáng tạo hơn. Tinh thần này cũng là nguồn gốc của khả năng yêu thương lớn bất thường, vừa làm sống động vừa làm nặng nề cuộc sống của ông. Jung có một khả năng phi thường về sự đồng cảm, gần như đến mức trở thành nhà ngoại cảm;[14] và sự tham gia, sự đồng cảm và sự ấm áp của con người đối với gia đình, bạn bè, bệnh nhân của ông và cuối cùng là đối với toàn thể nhân loại. Ông luôn cởi mở với bất kỳ ai, như một lẽ tất nhiên, với sự chấp nhận không lời và không phân biệt chủng tộc hay địa vị xã hội. Nhưng khả năng yêu thương của ông cũng là nguồn gốc của nhiều sự thất vọng và đau khổ, và là một trong những lý do khiến ông phải chịu đựng đến bờ vực tuyệt vọng trong hai cuộc chiến tranh thế giới mà ông đã trải qua, mặc dù là một người Thụy Sĩ, họ không chạm vào anh ấy một cách cá nhân. Jung chia sẻ phẩm chất Eros mãnh liệt này với những người Thụy Sĩ khác, như Nicholas of Flüe, Tướng Dufour và Pestalozzi,[15] tất cả họ đều là những người đàn ông hướng về những người đồng loại đang đau khổ của mình với thái độ yêu thương và tìm thấy thiên chức của mình thông qua thái độ này hơn là trong các cuộc đấu tranh giành quyền lực chính trị hoặc học thuật.

Ví dụ, Otto Händler đã làm chứng rằng "Jung là người trực tiếp và có sức sống nguyên thủy ở mức độ hiếm có". "Ông ấy đã gặp gỡ mọi người, mọi vật và mọi ý tưởng bằng toàn bộ con người mình, trong một cuộc đối đầu thực sự. Phẩm chất chào đón cởi mở bất cứ điều gì đến với ông ấy gắn liền với khả năng dễ bị tác động ngay lập tức và khả năng chịu đựng đau khổ sâu sắc."[16] Một trong những học trò của ông viết: ''Đây là đặc điểm đầu tiên mà người ta bắt gặp ở Jung: sự tôn trọng của ông ấy đối với người khác ... ông ấy luôn dành sự chú ý sống động như vậy cho bất cứ điều gì tôi đến để tham khảo ý kiến ​​của ông ấy.... Cả những vấn đề lớn cũng như nhỏ dường như đều mang trong tâm trí ông ấy ... chất lượng của những màu sắc rực rỡ nhưng trong suốt, phản chiếu một ánh sáng không phải của riêng chúng, trên một bức tranh rộng lớn."[17] Ông là một người đàn ông đam mê với một tâm trí minh mẫn có thể rút ra từ hàng thế kỷ suy nghĩ của con người, và ông sở hữu khả năng "ngạc nhiên" và không bao giờ coi bất cứ điều gì là điều hiển nhiên khiến mọi thứ có vẻ mới mẻ và tươi mới. Ý thức trong sáng khác thường của ông ấy đã giúp ông có thể chịu đựng được sự cô đơn không thể tránh khỏi bao quanh sự vĩ đại như vậy; đồng thời nó cho phép ông ấy cống hiến hết mình cho công việc, bệnh nhân, gia đình và bạn bè của mình. Điều đó làm nên tính cách của Jung hơn bất cứ điều gì khác, và đặc biệt là nổi bật khi đối mặt với ông, theo tôi, là sự chính trực và thẳng thắn tuyệt đối của ông - một sự trung thực vẫn đứng vững ngay cả trong những lĩnh vực trò chuyện mà hầu hết mọi người đều né tránh vấn đề trong sự bối rối và lịch sự giả tạo. Đúng là ông cũng học được, qua nhiều lần thất vọng, cách nhún vai một cách ngoại giao và giữ im lặng. Nhưng bất cứ khi nào ông dành sự tôn trọng hoặc tình bạn của mình cho người khác, ông đều liên hệ với người kia một cách vô cùng giản dị và trung thực đến mức người kia gần như buộc phải nhận thức được bóng tối ẩn sâu trong chính mình. Nhiều người bạn thân nhất của Jung cũng là người sáng tạo [18] và có thể hiểu được điều gì đó về số phận do "thiên tài" cai quản, bởi vì họ cũng đã từng bị một "con quỷ" nắm giữ. Đối với những người khác, ông vẫn là một người đàn ông tự nhiên, dễ mến trong suốt cuộc đời, nhưng là một người đàn ông có "bí mật" dường như không thể hiểu nổi hoặc thậm chí đôi khi là kỳ lạ. Phụ nữ, những người về bản chất gần với nguyên tắc của Eros hơn là nguyên tắc của Logos, hiểu ông như là một nguyên tắc vượt trên nam giới. Vì lý do này, có nhiều phụ nữ trong thế hệ học trò đầu tiên của ông đã giúp truyền bá ý tưởng của ông. Đầu tiên, chính vợ ông, Emma Jung, đã khuyến khích và làm phong phú thêm cho công trình của ông.[19] Trong số những người khác, phải kể đến Toni Wolff,[20] người bạn và đồng nghiệp của Jung, người trong nhiều năm là Chủ tịch và là tinh thần hoạt náo của Câu lạc bộ Tâm lý học Zurich, và M. Esther Harding[21] và Eleanor Bertine,[22] người sáng lập Câu lạc bộ Tâm lý học Phân tích New York và sau này là thành viên sáng lập Quỹ C. G. Jung về Tâm lý học Phân tích. Những người khác cũng được biết đến rộng rãi là Barbara Hannah,[23] Rivkah Schärf-Kluger,[24] Frances Wickes,[25] Linda Fierz-David,[26] Cornelia Brunner[27] và nhiều người khác. Aniela Jaffé[28] và Jolande Jacobi[29] chia sẻ công lao đặc biệt là giúp công trình của Jung dễ hiểu hơn với công chúng nói chung.[30]

Năm 1903, Jung kết hôn với Emma Rauschenbach, người Schaffhausen. Họ có năm người con, bốn cô con gái và một cậu con trai, tất cả đều còn sống cho đến ngày nay, trừ một người. Ông rất yêu gia đình mình và dành nhiều thời gian cho họ. Trong Memories, Dreams, Reflections, ông tiết lộ họ có ý nghĩa như thế nào đối với ông và họ đã giúp ông tránh bị nuốt chửng hoàn toàn bởi những đòi hỏi của con quỷ sáng tạo.[31]

Trong cuộc đời của Jung, vị thần sáng tạo Eros, mà ông gặp trong giấc mơ đầu tiên, hóa ra lại là một linh hồn đòi hỏi không cho ông sự bình yên và thúc đẩy ông không ngừng tìm hiểu sâu hơn. Bản thân Jung đã thú nhận, vào cuối đời:

Tôi đã gặp rất nhiều khó khăn trong việc hòa hợp với các ý tưởng của mình. Có một con quỷ dữ trong tôi.... Nó chế ngự tôi, và nếu đôi khi tôi tàn nhẫn thì đó là vì tôi bị con quỷ dữ khống chế. Tôi không bao giờ có thể dừng lại ở bất cứ điều gì một khi đã đạt được. Tôi phải vội vã tiến lên, để bắt kịp tầm nhìn của mình. Vì những người cùng thời với tôi, dễ hiểu thôi, không thể nhận ra tầm nhìn của tôi, nên họ chỉ thấy một kẻ ngốc đang lao về phía trước.

... Tôi không kiên nhẫn với mọi người, ngoại trừ bệnh nhân của tôi. Tôi phải tuân theo một quy luật bên trong....

...Theo cách này, tôi đã tạo ra nhiều kẻ thù. Một người sáng tạo có rất ít quyền lực đối với cuộc sống của chính mình. Anh ta không được tự do. Anh ta bị giam cầm và bị con quỷ dữ của mình điều khiển.

"Thật đáng xấu hổ

Một sức mạnh cướp mất trái tim của chúng ta,

Vì mỗi Đấng trên trời đều đòi hỏi sự hy sinh;

Nhưng nếu nó bị kìm hãm

Điều đó không bao giờ dẫn đến điều tốt đẹp",

 

Hölderlin nói.

Con quỷ của sự sáng tạo đã tàn nhẫn đối xử với tôi. [32]

 

Trong khu vườn của mình ở Küsnacht, Jung đã dựng một bức tượng cho vị thần phallus trong giấc mơ đầu tiên của mình, một bức tượng có hình dạng kabir, mà ông đặt tên là Atma victu (Hơi thở của sự sống), và tại nơi ở của mình ở Bollingen, ông đã đục một vòng hoa thường xuân xung quanh một viên đá tảng hình phallus, nằm trên bờ hồ, với dòng chữ Attei to kallisto (Tặng Attis xinh đẹp nhất). Viên đá nằm giữa những cây hải quỳ hoang dã, hoa của Attis, một vị thần tượng trưng cho vinh quang vĩnh cửu giống như mùa xuân của cuộc sống.

Tuy nhiên, vị thần phallus cổ đại trong giấc mơ của Jung không chỉ thể hiện nguyên lý của Eros và sự sáng tạo. Trong thời cổ đại, ông còn được gọi là Telesphoros, người hướng dẫn của Asklepios, vị thần chữa bệnh bằng y học.[33] Trên lối vào đền thờ Asklepios ở Epidaurus, có hình ảnh của Eros và Methe: tình yêu và sự sung sướng như sức mạnh tâm linh chữa bệnh. Bản thân Asklepios có Telesphoros như một kabir dương vật gần ông hoặc xung quanh ông như một bản sao trẻ trung của chính ông. Cái tên Telesphoros có nghĩa là "người mang lại sự hoàn thiện"; ông là vị thần của sự biến đổi bên trong.

Tình yêu mãnh liệt của Jung dành cho con người đã khiến ông, giống như nhiều bác sĩ khác, cảm thông với những bệnh nhân không phải lúc nào cũng xứng đáng. Chú chó schnauzer xám của ông, Joggi, đã từng mắc chân ông vào cửa, và khi Jung đang cố gắng gỡ chân ra, con chó đã cắn ông, chỉ vì đau. Jung thích kể câu chuyện này và sau đó cười nói thêm: "Bệnh nhân đôi khi cũng thế".

Một người phụ nữ lạ mặt khó chịu và phiền phức đã từng đột nhập vào nơi yên tĩnh của ông ở Bollingen và làm ông kiệt sức vì những vấn đề của cô ta. Khi bị chỉ trích vì không tự bảo vệ mình, ông đã trả lời một cách nghiêm túc: "Cuộc sống quá tàn nhẫn với một số người đến nỗi người ta không thể phán xét họ vì họ bị biến dạng". Suốt cuộc đời, Jung đã thể hiện sự hào phóng và độ lượng vốn có của người mạnh mẽ, và không phải ngẫu nhiên mà người bản địa châu Phi gọi ông là "gấu" khi họ nhìn thấy ông trèo ngược xuống thang.[34] (Gấu nói chung đặc biệt gắn liền với những người làm nghề y ở miền Bắc, như một vị thần của khu rừng mà họ lấy sức mạnh từ đó.)

Nguyên lý Eros, lòng trắc ẩn của người chữa bệnh và "thiên tài" sáng tạo phải được coi là những thành phần quyết định số phận của Jung. Tất cả đều được tượng trưng bằng phallus bí ẩn trong giấc mơ đầu tiên của ông. Nhưng có một điều gì đó thậm chí còn lớn hơn, một điều gì đó mang tính siêu cá nhân, ẩn sau bề mặt, vì giấc mơ đầu tiên đó cũng chứa đựng câu trả lời cho vấn đề về cái chết của Chúa, vấn đề về thời đại mà Jung được sinh ra, nỗi buồn về thời đại đó đã phủ bóng lên bầu không khí thời thơ ấu của ông. Vì đó là hình ảnh của một phallus trong mộ, loại mà người Etruscan, La Mã và Hy Lạp cổ đại thường dựng trên mộ của một người đàn ông; đó là biểu tượng của cuộc sống sau khi chết của linh hồn và là người bảo đảm cho sự phục sinh của người chết. Trong giấc mơ của Jung, người chết rõ ràng là một vị vua, người giờ đây, như một phallus trong mộ, đang chờ đợi sự phục sinh. Ví dụ, ở Ai Cập cổ đại, vị thần mặt trời và vị vua đã chết được tôn vinh theo cách này, là Osiris, và được đại diện bởi trụ djed phallus. Việc dựng trụ này trong phòng mộ tượng trưng cho sự phục sinh của người chết, người đã trở thành giống hệt với thần Osiris. Ông là vị thần màu xanh lá cây hoặc đen của thế giới ngầm và cũng là hiện thân của tinh thần thực vật.

Ở Hy Lạp cổ đại, Hermes, sứ giả của các vị thần, được miêu tả là một phallus và giống như Osiris, vừa là người chỉ huy vừa là vua của người chết. Với tư cách là Kyllenius, ông là vị thần của tình yêu và khả năng sinh sản. Hermes-Mercurius là vị thần của những người gìn giữ hòa bình, của các học giả, của những người phiên dịch, của những người nấu ăn và của các nhà giả kim - tất cả các khía cạnh mà Jung đã nhận ra trong cuộc sống của chính mình.[35]

Vào cuối thời cổ đại, hình ảnh của vị thần phallus Hermes dần dần mở rộng thành hình ảnh vũ trụ của một vị thần-người đàn ông làm sống động toàn bộ thiên nhiên, một hình tượng của Anthropos (người đàn ông vũ trụ thần thánh) như những người theo thuyết Gnostics gọi ông. Ông được mô tả bằng những từ sau đây trong một văn bản Ophite:

Bây giờ, họ nói rằng người Ai Cập, những người lâu đời nhất trong số tất cả mọi người trừ người Phrygians, là những người đầu tiên công bố với tất cả những người khác ... sự thiện lương và thờ phụng tất cả các vị thần, cũng như quyền năng của tất cả các vị thần và cách thức biểu hiện của họ, và rằng họ sở hữu những bí ẩn thiêng liêng và cao cả của Isis, điều mà không thể truyền đạt cho những người chưa được khai tâm. Tuy nhiên, những bí ẩn này không có mục đích gì khác ngoài phallus của Osiris.... Theo Osiris, họ hiểu nước.... Họ nói về bản chất của hạt giống là nguồn gốc của mọi sự trở thành rằng nó không là gì trong chính nó nhưng cung cấp và tạo ra mọi sự trở thành, vì họ nói: "Tôi trở thành những gì tôi muốn, và tôi là những gì tôi là." Do đó, anh ta không bị lay động, nhưng lại di chuyển mọi thứ. Vì anh ta vẫn là chính mình, mặc dù anh ta tạo ra mọi thứ và không trở thành bất kỳ thứ gì được tạo ra. Chỉ riêng điều này là tốt, và không có ngôi đền nào mà vật ẩn (tức là phallus) không đứng trần truồng trước lối vào, được dựng lên từ dưới lên trên và được bao phủ bởi những thành quả của mọi sự trở thành.... Và người Hy Lạp đã tiếp quản biểu tượng huyền bí này từ người Ai Cập và giữ nó cho đến ngày nay. Do đó, chúng ta thấy rằng Herms đã được họ tôn thờ theo hình thức này. Tuy nhiên, người Kyllenians đã tỏ lòng tôn kính ông đặc biệt là Logos. Họ nói rằng: "Hermes là Logos." Ông được coi là Hermeneut[36] và là người sáng tạo ra những gì đã, đang và sẽ tồn tại, và được họ tôn vinh, được biết đến thông qua một bức tượng đại diện cho bộ phận sinh dục nam đang phấn đấu từ những thứ thấp hơn lên những thứ cao hơn.... Tuy nhiên, trong thánh địa ở Samothrace, có những bức tượng của hai người đàn ông khỏa thân đang giơ cả hai tay lên trời và bộ phận sinh dục của họ hướng lên trên, giống như hình ảnh của Hermes trong Kyllene. Tuy nhiên, những bức tượng này là hình ảnh của con người nguyên thủy và là con người được bơm đầy không khí tái sinh, trở nên giống hệt với con người trước đây. Người Phrygians cũng gọi ông là xác chết, vì ông được chôn trong cơ thể như một ngôi mộ trong cái hầm mộ. Cũng chính người Phrygians, theo nghĩa ngược lại, gọi ông bằng tên của Chúa.... Đó là Đấng có nhiều tên, có hàng ngàn tên, không thể biết được, Đấng mà mọi tạo vật luôn luôn và mãi phát triển, mỗi người theo cách của mình.

Nhân vật Anthropos theo thuyết ngộ đạo này là một linh hồn thiêng liêng thấm nhuần toàn bộ thiên nhiên, một biểu tượng của ''sự hợp nhất của vật chất sống về mặt tinh thần và vật chất chết về mặt vật lý,"[38] và ông là hiện thân của bí mật mà các nhà giả kim và các nhà triết học Hermetic luôn tìm kiếm trong thiên nhiên. "Ngầm" hay "dưới lòng đất" này, tức là ẩn sâu trong hình ảnh tâm linh xuất hiện với ông trong giấc mơ đầu tiên, đã đánh dấu quan điểm tôn giáo của ông trong suốt quãng đời còn lại. Trong hồi ký của mình, ông kể với chúng ta rằng ông ngày càng vỡ mộng và xa lánh các quan điểm tôn giáo Cơ đốc giáo tập thể mà cha ông, Giáo hội và những người đồng loại của ông đã rao giảng và dường như tin tưởng. Họ thường nói, với giọng điệu hoài nghi và không tin, về một vị thần "siêu hình" như thể đây là một khái niệm hay điều gì đó nên được tin tưởng, trong khi bản thân ông hoàn toàn tin rằng thực sự có một vị thần ẩn giấu, bí ẩn, không thể biết được, người nói với từng cá nhân từ sâu thẳm tâm hồn của họ và người tự bộc lộ mình dưới những hình thức mà chính họ lựa chọn. Vị thần trong giấc mơ này không chỉ ẩn mình, mà còn sống động trong sâu thẳm của mặt đất phủ đầy cỏ, trong tự nhiên. Giống như "Thiên Chúa-thiên nhiên" của Goethe, Jung gọi thiên nhiên là "thế giới của Chúa" - một bí ẩn choáng ngợp xung quanh chúng ta, đầy rẫy những sự kiện và hình thức tuyệt vời và đáng kinh ngạc nhất.

Jung yêu động vật và thực vật, không chỉ khi còn nhỏ mà cả cuộc đời, và ông không bao giờ có thể nhìn thấy đủ vẻ đẹp của hồ, rừng và núi. Đối với ông, thiên nhiên là vô cùng quan trọng, và những mô tả ấn tượng về thiên nhiên được rải rác trong tất cả các tác phẩm của ông. Là một ông già, khi nói về những hạn chế của tuổi tác, ông thú nhận: "Tuy nhiên, có rất nhiều thứ lấp đầy tôi: thực vật, động vật, mây, ngày và đêm, và sự vĩnh cửu trong con người. Tôi càng cảm thấy không chắc chắn về bản thân mình, thì trong tôi càng nảy sinh cảm giác gần gũi với mọi thứ". [39] Như thể cuối cùng ông đã được phép, vào cuối cuộc đời, để trao tặng bản thân mình trong sự bình yên cho "thế giới của Chúa". Thiên nhiên là tình yêu lớn nhất của Jung, và giống như mẹ mình, ông cảm thấy từ khi còn nhỏ một phần "có gốc rễ sâu thẳm, vô hình ... bằng cách nào đó kết nối với động vật, cây cối, núi non, đồng cỏ và dòng nước chảy". [40] Tình yêu này trái ngược với truyền thống Cơ đốc giáo của thế giới của cha ông, và nó bù đắp cho điều đó. [41]

Jung viết: "Đối với 'thế giới của Chúa', mọi thứ đều thuộc về ánh sáng siêu phàm, bóng tối của vực thẳm, sự vô cảm lạnh lẽo của không gian và thời gian vô hạn, và sự kỳ dị kỳ lạ của thế giới ngẫu nhiên phi lý". [42] Khi còn là một cậu bé, Jung đã đắm chìm sâu sắc vào "thế giới của Chúa" đến nỗi một cuộc khủng hoảng thần kinh đã xảy ra, trong những ngày đi học ở Basel, khi ông gần như bị nuốt chửng bởi thiên nhiên yêu dấu của mình, trong nỗ lực thoát khỏi các vấn đề ở trường và các vấn đề của thế giới con người nói chung. Cuộc khủng hoảng này cũng cho thấy ông rõ ràng là người hướng nội như thế nào, theo bản chất. [43]

Phallus trong giấc mơ đầu tiên của Jung tượng trưng cho tinh thần ẩn giấu trong "thế giới của Chúa". Nhưng vị vua được chôn cất ở đó là ai? Một trải nghiệm thời trẻ khác của Jung đã làm sáng tỏ câu hỏi này. Trong những năm đi học, ông nhận thấy ngày càng nhiều khi ông tận hưởng tình bạn của những người bạn học cùng lớp làm ông cảm thấy việc tiếp xúc với tập thể có thể khiến ông xa lánh chính mình. Ông cảm thấy bị chia rẽ và không chắc chắn trong "thế giới rộng lớn" và những cảm xúc này đã dẫn ông đến một bước mà lúc đó ông không hiểu:

Vào thời đó, tôi có một hộp đựng bút chì màu vàng, sơn vecni... có một chiếc khóa nhỏ và thước kẻ thông thường. Ở đầu thước kẻ này, giờ tôi đã khắc một hình nộm nhỏ, dài khoảng hai inch, với áo choàng, mũ chóp cao và đôi bốt đen bóng! Tôi tô màu đen cho nó bằng mực, cưa nó ra khỏi thước kẻ và đặt nó vào hộp đựng bút chì, nơi tôi làm cho nó một chiếc giường nhỏ. Tôi thậm chí còn may cho nó một chiếc áo khoác từ một mảnh len. Trong hộp, tôi cũng đặt một viên đá đen thuôn dài, nhẵn nhụi từ sông Rhine, mà tôi đã sơn bằng màu nước để trông như thể nó được chia thành nửa trên và nửa dưới.... Đây là viên đá của anh ấy. Tất cả những điều này là một bí mật lớn. Tôi đã bí mật mang chiếc hộp lên gác xép bị cấm ở trên cùng của ngôi nhà... và giấu nó với sự hài lòng lớn lao ở trên một trong những thanh xà dưới mái nhà.... Không ai có thể phát hiện ra bí mật của tôi và phá hủy nó. Tôi cảm thấy an toàn, và cảm giác đau khổ khi bất hòa với chính mình đã biến mất. Trong mọi tình huống khó khăn, bất cứ khi nào tôi làm điều gì sai hoặc cảm xúc bị tổn thương ... Tôi nghĩ đến hình nộm được bọc cẩn thận và viên đá mịn, màu sắc đẹp đẽ của nó.[44]

"Bức tượng này," Jung giải thích, "là một vị thần nhỏ mặc áo choàng của thế giới cổ đại, một Telesphoros như đứng trên tượng đài Asklepios và đọc cho ông ta nghe từ một cuộn giấy."[45] Nó giống hệt với phallus của giấc mơ thời thơ ấu và tạo thành "một nỗ lực đầu tiên, vẫn còn vô thức và trẻ con, để định hình bí mật"[46] của giấc mơ. Nhưng tại sao Jung lại đặt dấu ngoặc kép quanh các từ "áo khoác dài, mũ chóp cao và đôi bốt đen bóng"?[47] Những từ này chỉ trở lại những trải nghiệm đen tối trong những năm đầu đời của ông, vì chính loại trang phục này được những người ông nhìn thấy mặc trong các đám tang và cũng được mặc trên xác chết của một người đàn ông bị cuốn trôi xuống sông Rhine và ông đã nhìn thấy khi ông ta đi lễ nhà thờ về. Cuối cùng, chúng ám chỉ đến cảnh tượng một linh mục Công giáo, mặc đồ đen trang nghiêm, khiến cậu bé Jung vô cùng sợ hãi, như ông kể lại trong cuốn tự truyện của mình. Vì anh ta đã coi người đàn ông mặc đồ đen là một trong những "người theo đạo Thiên chúa" mà cha anh ta đã nói đến với sự lo lắng và anh ta liên tưởng đến từ "Jesus"[48] Hiện tượng đáng sợ này giờ đã được hợp nhất, thông qua sự tự khuếch đại, với vị vua phallus, thành hình đen được chạm khắc, trên mặt đất là cơn ác mộng đối với cậu bé, dưới lòng đất như một thực thể hoàng gia bị chôn vùi, biến thành một vị thần thiên nhiên ẩn giấu của sự sáng tạo. [49] Do đó, ''Jesus'' đen tối, kỳ lạ, gắn liền với những kẻ ăn thịt người và cái chết, về mặt bí mật chính là vị vua bị chôn vùi trong giấc mơ đầu tiên, và khi chết, ông đã biến thành một sức mạnh chữa lành, tích cực; ông thậm chí còn là người bảo vệ sức sống và bí mật cá nhân của Jung. Liên quan đến giấc mơ đầu tiên, Jung đã nói, như đã đề cập trước đó, rằng ông không bao giờ có thể xác định được liệu tuyên bố của mẹ mình, "Đó là kẻ ăn thịt người", có nghĩa là "Đó là kẻ ăn thịt người", nghĩa là Chúa Jesus, hay "Đó (không giống như Chúa Jesus) là kẻ ăn thịt người". Trên thực tế, lý do cho điều này rất rõ ràng. Đó là một nghịch lý; ông vừa phải vừa không phải là Chúa Jesus. Vì khi "thần" chết (và với tư cách là một vị thần hấp hối, ông trở nên đen tối và tiêu cực ở thế giới bên trên), ông đi xuống vực sâu bí mật của thế giới bên dưới, ở đó để được biến đổi. Khi phục sinh, lần đầu tiên ông xuất hiện dưới dạng phallus. Mối liên hệ kỳ lạ giữa hình ảnh Chúa Kitô với hình ảnh của linh hồn bản chất ngầm này, một mặt có vẻ giống hệt Chúa Kitô nhưng mặt khác lại xuất hiện như một kẻ thù ẩn giấu của Chúa Kitô, đã thu hút sự chú ý của Jung trong suốt cuộc đời ông.[50] Trong một tác phẩm sẽ được thảo luận sau,[51] ông gọi Chúa Kitô là nguyên mẫu của ý thức (tập thể), hoặc của "sự phản chiếu của Chúa trong bản chất vật lý".[52] Cái sau xuất hiện khi cái trước đã tối đi và "chết", không phải như một kẻ thù mà là một hình ảnh biến đổi có cùng nội dung tâm lý chính xác trong thời kỳ tiềm ẩn trong vô thức. Con ma-nơ-canh đen chạm khắc vốn là niềm an ủi lớn lao đối với cậu bé, gợi nhớ đến Osiris đen của người Ai Cập cổ đại, "ông có phallus mạnh mẽ", vị thần mặt trời bị chôn vùi khi ông xuất hiện trong sự phục sinh sắp tới, khi ông ăn thịt tất cả các vị thần khác và theo cách này trở thành một vị thần toàn cầu.[53] Giấc mơ này và con ma-nơ-canh chạm khắc do đó là câu trả lời từ sâu thẳm tâm hồn cho bầu không khí Cơ đốc giáo tê liệt chết người mà Jung lớn lên, không chỉ trả lời cho hoàn cảnh cá nhân của ông mà còn cho một vấn đề mà ngày nay - gần một trăm năm sau - đang làm rung chuyển sâu sắc nền văn hóa của chúng ta.

Chiều sâu "ngoại giáo" của thiên nhiên và "thế giới của Chúa", nơi vị vua bị chôn vùi trong giấc mơ đầu tiên của Jung sống trong hình dạng ẩn giấu, sau đó đã gửi đến Jung một giấc mơ khác, giấc mơ giải quyết những nghi ngờ của ông về sự lựa chọn nghề nghiệp tương lai của mình. Jung bị thu hút ít nhiều ngang bằng với cả nhân văn, đặc biệt là khảo cổ học và khoa học tự nhiên, và ông đã trì hoãn quyết định về con đường mình sẽ theo đuổi trong một thời gian dài. Sau đó, ông có một giấc mơ trong đó ông đào xương của các loài động vật thời tiền sử ra khỏi một gò mộ cũ, và ngay sau đó là một giấc mơ thứ hai, có ý nghĩa vô cùng quan trọng:

Lại một lần nữa tôi ở trong một khu rừng; nó được xâu chuỗi bằng các dòng nước, và ở nơi tối nhất, tôi nhìn thấy một hồ nước tròn, được bao quanh bởi những bụi cây rậm rạp. Một sinh vật kỳ lạ và tuyệt vời nhất nằm chìm một nửa trong nước: một loài động vật tròn, lấp lánh trong những màu sắc óng ánh, bao gồm vô số tế bào nhỏ hoặc các cơ quan có hình dạng giống như xúc tu. Đó là một loài trùng tia khổng lồ, có đường kính khoảng ba feet. Đối với tôi, thật là tuyệt vời không thể diễn tả được khi sinh vật tuyệt đẹp này nằm đó mà không bị quấy rầy, ở nơi ẩn núp, trong làn nước trong vắt, sâu thẳm. Nó khơi dậy trong tôi một khát khao mãnh liệt về kiến ​​thức.[54]

Hai giấc mơ này đã quyết định Jung ủng hộ khoa học tự nhiên. Điều mà Jung không biết vào thời điểm đó, và chỉ phát hiện ra sau này thông qua công trình nghiên cứu về thuật giả kim của mình, là hình ảnh của trùng tia (radiolarian) đại diện cho một dạng khác của sức mạnh tâm linh mà ông đã thấy như phallus trong mộ và tựa như người đàn ông da đen nhỏ bé trong quan tài - một sức mạnh mà Paracelsus đã khéo léo đặt tên là "ánh sáng của tự nhiên" (lumen naturae).[55] Hình tròn, hình bán kính không chỉ biểu thị một ánh sáng, mà còn biểu thị một trật tự, có thể nói là ẩn giấu trong bóng tối của tự nhiên. Một lần nữa, đó là hình ảnh của Chúa, như nó xuất hiện trong mẹ thiên nhiên, giờ đây đã nhô lên khỏi mặt đất nhưng vẫn ẩn giấu rất xa thế giới của con người trong khu rừng.

Từ thời Trung cổ trở đi, "Ánh sáng của tự nhiên" đã được coi, , như một nguồn kiến ​​thức thứ hai, cùng với sự mặc khải của Cơ đốc giáo. Bắt đầu từ quan niệm về một thế giới-linh hồn thấm nhuần vũ trụ, William of Conches (10801154), một nhà kinh viện Plato, đã phát triển một lý thuyết về giác quan tự nhiên (sensus naturae), có thể được mô tả như một kiến ​​thức siêu nhiên vô thức, bản năng mà cả động vật và con người đều sở hữu. Các nhà kinh viện đã tiếp thu ý tưởng này chủ yếu từ Liber sextus de Anima của Avicenna (Ibn Sina), người đã tìm thấy trong kiến ​​thức bản năng này - chúng ta sẽ nói là "vô thức" - một lời giải thích về món quà tự nhiên như khả năng tiên tri và thần giao cách cảm ở con người. Sau đó, William of Conches đã liên kết loại kiến ​​thức này với Chúa Thánh Thần, giống như Abelard đã làm, và quan niệm này được Guillaume de Paris, Guillaume d'Auvergne, Albertus Magnus và hầu hết các nhà giả kim phương Tây chia sẻ. Họ chủ yếu coi giác quan tự nhiên (lumen naturae hay sensus naturae) này là nguồn gốc của mọi kiến ​​thức về tự nhiên.[56] Theo Agrippa von Nettesheim, từ ánh sáng của tự nhiên, "những tia sáng tiên tri đã chiếu xuống các loài thú bốn chân, các loài chim và các sinh vật sống khác" và cho phép chúng tiên đoán những điều trong tương lai.[57] Paracelsus cũng có cùng quan niệm như Agrippa; tuy nhiên, ngược lại, với hầu hết những người tiền nhiệm và người kế nhiệm, ông cho rằng ánh sáng này không nằm trong cơ thể con người mà nằm trong "cơ thể bên trong" của một người, mà ông nói, "luôn luôn chân thực" hoặc có thật. Ông tiếp tục: "Hơn nữa, ánh sáng của tự nhiên là ánh sáng được thắp sáng từ Chúa Thánh Thần và không tắt, vì nó được thắp sáng tốt."[58] Nó vô hình. Tuy nhiên, con người ''là 'nhà tiên tri của ánh sáng tự nhiên.' Anh ta 'học' được giác quan tự nhiên (lumen naturae) thông qua những giấc mơ, trong số những thứ khác. 'Vì ánh sáng của tự nhiên không thể nói, nên nó xây dựng hình dạng trong giấc ngủ từ sức mạnh của lời nói' (của Chúa)."[59]

Jung không thể biết về ý tưởng truyền thống này về ánh sáng của tự nhiên vào thời điểm ông mơ, nhưng kết luận mà cảm xúc của ông hướng đến, rằng giấc mơ chỉ ra việc nghiên cứu tự nhiên, rõ ràng là đúng. Từ đó trở đi, ông cảm thấy mình cam kết với "ánh sáng của tự nhiên" và tự coi mình là một nhà khoa học tự nhiên thực nghiệm. Ông vẫn trung thành với niềm tin rằng các sự kiện của tự nhiên là cơ sở của mọi kiến ​​thức trong suốt cuộc đời mình. Điều mà nhiều nhà nghiên cứu hướng ngoại không hiểu về ông là đối với ông, tự nhiên không chỉ ở bên ngoài mà còn ở bên trong: tâm lý tập thể của con người là một phần của tự nhiên, giống như bản thể bên trong của Paracelsus, một cái gì đó khách quan không phải do bản ngã chủ quan của chúng ta "tạo ra" mà là cái mà nó đối đầu như một cái khác khách quan.

Trong biểu tượng của thuật giả kim, sẽ được thảo luận sau, người thành thạo phải bắt đầu bằng cách tìm ra prima materia, bản chất ban đầu, và trong đó, anh ta gặp phải "tinh thần của tự nhiên". Khi anh ta đưa prima materia này vào quá trình chuyển đổi giả kim, trước tiên nó sẽ tan rã hoặc rơi vào nigredo, bóng tối của cái chết. Giai đoạn tiếp theo của tác phẩm được đánh dấu bằng một vở kịch màu sắc óng ánh; điều này thường được gọi là cauda pavonis (đuôi công). Người đàn ông da đen nhỏ bé của Jung trong hộp bút chì đại diện cho trạng thái nigredo, có thể nói như vậy, của "vị thần" bên trong, người sẽ cai quản cuộc sống của cậu bé, và nigredo này xuất hiện trong ý thức của cậu bé như sự nghi ngờ, chán nản và không chắc chắn. Tuy nhiên, người khổng lồ phát sáng tỏa sáng trong rừng báo hiệu giai đoạn của cauda pavonis và theo các nhà giả kim, đại diện cho dấu hiệu đầu tiên của "sự hồi sinh" của sự kích hoạt prima materiaan của cảm giác. Sự phát triển này có sự tương đồng trong những năm tháng sinh viên của Jung, diễn ra sau giấc mơ này và hạnh phúc hơn nhiều so với những năm tháng đi học của ông. Tinh thần của ông hồi phục, ông kết bạn, đặc biệt là với Albert Oeri (sau này là một Nghị viên Quốc gia Nationalrata), người mà ông đã quen từ thời thơ ấu, và bắt đầu phát triển tình yêu cuộc sống nồng nhiệt và sự sống động của tinh thần sau này rất đặc trưng ở ông. Oeri đã để lại một bức tranh dí dỏm và ấm áp về Jung khi còn là sinh viên, cho thấy ông đã sống mãnh liệt như thế nào và ông đã dần tìm thấy chính mình như thế nào.[60]

Ba biểu tượng chi phối cuộc sống ban đầu của Jung - hình ảnh trong mơ về phallus dưới lòng đất, tưởng tượng về người đàn ông da đen nhỏ bé và hình ảnh trong mơ về người phát sáng trong bóng tối của khu rừng - là những sức mạnh tâm linh đã để lại dấu ấn của chúng trong tuổi trẻ của Jung. Tuy nhiên, những gì ông không biết vào thời điểm đó cũng là những biểu tượng ám chỉ đến truyền thống văn hóa phương Tây mà ông khám phá ra một cách có ý thức mãi về sau, cụ thể là triết học giả kim và Hermetic, và sau này ông tìm thấy tổ tiên tinh thần của mình. Ông đã gặp phải truyền thống này dưới các hình thức tại thời điểm này: trong Faust của Goethe, mà mẹ ông đã giới thiệu cho ông khi ông còn học ở trường trung học. "Nó đổ vào tâm hồn tôi như một loại thuốc an thần kỳ diệu." Ông đã vô cùng ấn tượng với Mephistopheles, người mà ông không chỉ nhìn thấy một "con quỷ" mà còn là một nhân vật mà ông "cảm nhận một cách mơ hồ, có mối quan hệ với sự bí ẩn của các bà mẹ'', tức là với thế giới tự nhiên. ''Dù sao thì Mephistopheles và sự khai tâm vĩ đại ở cuối vẫn là một trải nghiệm tuyệt vời và bí ẩn đối với tôi ở rìa thế giới ý thức của tôi."[61] Jung chỉ nhận ra sau này rằng Mephistopheles không phải là hiện thân của ác quỷ trong trí tưởng tượng của Cơ đốc giáo mà đúng hơn là một sự song song với Mercurius của thuật giả kim, "người bạn đồng hành giống thần thánh" của người thành thạo cô đơn, người tiết lộ cho anh ta những điều bí ẩn của thiên nhiên. Mephistopheles khai tâm cho học giả trí thức, mệt mỏi Faust vào thế giới của Eros và dẫn anh ta vượt ra khỏi cuộc sống mà anh ta đã sống vào sâu thẳm và xuống tới các “Bà mẹ” và những điều bí ẩn của "thần thánh trong tự nhiên".

Mặc dù người ta đã biết từ lâu rằng Goethe trẻ tuổi, dưới ảnh hưởng của Fräulein von Klettenberg, đã quan tâm tích cực đến thuật giả kim và triết học Hermetic,[62] nhưng đặc biệt là đối với tác phẩm gần đây của Rolf Chr. Zimmerman mà chúng ta còn mắc nợ những kiến ​​thức chính xác hơn về sở thích này của ông, cũng như các cuốn sách cụ thể về chủ đề mà Goethe đã đọc.[63] Điều đặc biệt quan tâm ở đây là tác phẩm của một người Công giáo Áo ẩn danh, Aurea Catena Homeri, và Opus mago-cabalisticum et theosophicum của Welling. Nhưng Goethe cũng có thể đã chịu ảnh hưởng từ bác sĩ của mình, Johann Friedrich Metz, người đã chữa khỏi bệnh cho ông bằng "thuốc tiên" của riêng mình và đắm chìm sâu sắc trong các ý tưởng và quan điểm về thuật giả kim;[64] và sự tham gia của ông vào Hội Tam Điểm không thể bị bỏ qua. Fräulein von Klettenberg đã giới thiệu Goethe trẻ tuổi vào các nhóm của một số người theo chủ nghĩa sùng đạo ở Nam Đức và, thật kỳ lạ, họ cũng nhận được cảm hứng từ các ý tưởng về thuật giả kim và Rosicrucian thông qua Jakob Böhme và Franz Baader; do đó, Goethe đã đọc các tác phẩm của Samuel Richter, được gọi là "Sincerus Renatus", người đã xuất bản Wahrhafte und vollkommene Bereitung des philosophischen Steins vào năm 1709,[65] cũng như, sau đó một chút, một Theo-Philosophia Theoretico-Practica, tiếp thu các ý tưởng của Weigel, Paracelsus và Jakob Böhme. Ông cũng biết Friedrich Christoph Ötinger, người tích cực quan tâm đến hóa học (tức là thuật giả kim) và khoa học tự nhiên.[66] Sau này, ông cũng chịu ơn Jakob Böhme và đã cố gắng, trong Hermetic Philosophia perennis của mình, kết hợp biểu tượng thuật giả kim và triết học Hermetic với thế giới quan của Cơ đốc giáo. Do đó, "hóa học" là "tình yêu thầm kín" của Goethe thời trẻ và vẫn như vậy trong suốt thời kỳ ở Strasbourg của ông, như một lá thư có ngày 26 tháng 8 năm 1770 chứng thực.[67] Những ý tưởng Hermetic này đã hình thành nên "tôn giáo riêng tư" của Goethe, mà ông đã cẩn thận che giấu nhưng từ đó ông đã nhận được nguồn cảm hứng sâu sắc và lớn lao nhất của mình.[68]

Trong suốt quãng đời còn lại của mình, và bất chấp một số lời chỉ trích về mặt đạo đức đối với nhân vật Faust, Jung vẫn giữ sự ngưỡng mộ lớn lao của mình đối với Goethe và thực sự yêu ông như người ta yêu một người có tâm hồn đồng điệu.[69] Ông thường trích dẫn nhận xét của Napoleon về Goethe: "C'est un homme qui a beaucoup souffert." Giống như Goethe, ông đơn độc và bị chi phối bởi thiên tài sáng tạo, và cũng giống như Goethe, bị cô lập, tách biệt khỏi cuộc sống thường ngày xung quanh mình, phải chịu đựng những vấn đề cơ bản của truyền thống văn hóa của chúng ta và thể hiện chúng trong tác phẩm của mình, Jung cũng dựa vào cùng một dòng chính của hình ảnh tâm linh mà Goethe đã dựa vào "tôn giáo riêng tư" của mình.[70] Tuy nhiên, chỉ sau này trong cuộc đời ông so với trường hợp của Goethe, ông cũng khám phá ra truyền thống lịch sử giúp ông hiểu những hình ảnh này, đó là thuật giả kim và triết học Hermetic. Trong một thời gian dài, những biểu tượng mà ông đã nhìn thấy vẫn là bí mật cô lập của tuổi trẻ đang lớn, một bí mật mà ông không dám chia sẻ với bất kỳ ai. Là một nghệ sĩ, Goethe không bao giờ buộc phải cho đám đông chế giễu vào lĩnh vực tôn giáo riêng tư về thuật giả kim của mình; nó xâm nhập vào tác phẩm của ông dưới hình thức ngụy trang mang tính biểu tượng. Đối với Jung, người có tư duy vừa cảm thấy bị thu hút vừa chịu trách nhiệm với thế giới khoa học, thì việc tìm ra một hình thức để truyền đạt những niềm tin sâu sắc nhất của mình là điều khó khăn hơn. Ông đã từng cố gắng thể hiện chúng theo phong cách "tuyên bố" hoặc "thông báo" thơ ca trong Septem Sermones ad Mortuos, nhưng sau đó hối hận vì đã xuất bản nó vì quá riêng tư. Sau đó, ông cố gắng áp dụng phong cách khoa học của thế giới tâm lý đương đại, nhưng ông không bao giờ có thể từ bỏ hoàn toàn ngôn ngữ thơ ca. Quá nhiều điều có vẻ không thể nói ra theo cách này chỉ được ám chỉ. Chỉ sau khi ông phát hiện ra các nhà giả kim thuật cổ đại, cuối cùng ông mới tìm thấy một hình thức mà ông có thể đúc kết ngay cả những kinh nghiệm và niềm tin cá nhân nhất của mình theo truyền thống lịch sử phương Tây, và một hình thức mà ông có thể truyền đạt chúng.

Dần dần, trong truyền thống giả kim, một sự chuyển đổi cơ bản về quan điểm đã được chuẩn bị, trên thực tế không gì hơn hay kém hơn một hình ảnh mới về Chúa và con người, một hình ảnh đưa hình ảnh chính thức của Kitô giáo về Chúa và con người vào một sự viên mãn mới và hoàn thiện hơn. Sự chuyển đổi này là một quá trình trong tâm lý tập thể, là sự chuẩn bị cho kỷ nguyên mới, Thời đại Bảo Bình. Hình ảnh mới về Chúa này xuất hiện trong giấc mơ đầu tiên của Jung về vị thần-vua dương vật dưới lòng đất, đang chờ đợi sự phục sinh cuối cùng của mình trong hình dạng ẩn giấu này. Bí mật này đã đóng dấu toàn bộ cuộc đời của Jung và nó đã trở thành số phận của ông.

 

Ghi chú

[1] Especially Time Magazine, 8 April 1966. In this connection, cf. William Braden, The Age of Aquarius, pp. 263ff. (I am indebted to Fowler McCormick for calling this book to my attention.) Instead of the "God is dead" motif, certain theologians (Ernst Bloch; Jürgen Moltmann, Theologie der Hoffnung) have recently proclaimed a "God of hope." The "God is dead" movement originated with T. J. Altizer (The Gospel of Christian Atheism). Altizer used the writings of Mircea Eliade as support, ignoring the work of Jung, though he must have known of it.

[2] Memories, p. 9/24.

[3] In the sense of careful attention to and respect for a dominant or "supreme" value.

[4] Cf. "Psychology and Religion" (The Terry Lectures of 1937), CW 11, pars. 142ff.

[5] Ibid., par. 149.

[6] Ibid., par. 144.

[7] Ibid., par. 149.

[8] Ibid.

[9] Cf. his seminars on children's dreams, given at the Federal Institute of Technology (ETH) in Zurich, 1936/37, 1938/39 and 1939/40.

[10] Memories, pp. 1112/2526.

[11] Ibid., p. 12/26.

[12] Ibid., pp. 1214/2628.

[13] Ibid., p. 15/28.

[14] At the moment the wife of one of his colleagues committed suicidea woman whom he had seen only a few timeshe fainted, while the husband, who happened to be talking to Jung at the time, noticed nothing. Cf. for example an experience related in Memories, pp. 137f/136f.

[15] For the relation between Jung's ideas and those of Pestalozzi, cf. P. Seidmann, Der Weg der Tiefenpsychologie in geistesgeschichtlicher Perspektive, pp. 119ff, and Jung, The Practice of Psychotherapy, CW 16, par. 539.

[16] Wege zum Menschen. Cf. also G. Wehr, p. 144.

[17] A. I. Allenby, "A Tribute to C. G. Jung," Contact with Jung, pp. 67f. Cf. also J. L. Bruneton, Jung, l'homme, sa vie, son caractère.

[18] Heinrich Zimmer and Richard Wilhelm; on the latter see Memories, Appendix IV.

[19] See Emma Jung and Marie-Louise von Franz, The Grail Legend; and Emma Jung, Animus and Anima.

[20] See Studies in Jungian Psychology.

[21] See The Way of All Women, Woman's Mysteries, Psychic Energy, Journey into Self, The "I" and the "Not-I" and The Parental Image.

[22] See Human Relationships and Jung's Contribution to Our Time.

[23] See Striving towards Wholeness, "The Beyond," Quadrant, 3, and C. G. Jung: A Biographical Memoir.

[24] See Satan in the Old Testament. She is at present preparing for publication a study of the Gilgamesh epic.

[25] See The Inner World of Man, The Inner World of Childhood and The Inner World of Choice.

[26] See The Dream of Poliphilo. Her psychological interpretation of the frescoes in the Villa dei Mysterii in Pompeii is still to be published.

[27] See Die Anima als Schicksalsproblem des Mannes.

[28] See Apparitions and Precognition, The Myth of Meaning in the Work of C. G. Jung and From the Life and Work of C. G. Jung. See also Jung and Jaffé, Memories, Dreams, Reflections.

[29] See The Psychology of C. G. Jung and The Way of Individuation.

[30] For popular introductions, see also Frieda Fordham, An Introduction to Jung's Psychology and Nise da Silveira, Jung, Vida e Obra.

[31] Memories, pp. 189/18182.

[32] Memories, pp. 35658.

[33] Cf. C. A. Meier, Ancient Incubation and Modern Psychotherapy, passim.

[34] They also knew him as "the man of the book," because he knew the Koran. Cf. Charles Baudouin, Jung, Homme concrêt, p. 347.

[35] On Jung's attempts at peacemaking, see below. The other activities are well known. One thing, though, should be added, that Jung was an absolutely first-rate cook, who cooked for hours at a time with real devotion. Part of being a good cook, of course, is being a gourmet. He loved to let his guests guess what ingredients had gone into a soup or a sauce; I remember a boeuf braisé à la marseillaise with a sauce of sixteen ingredients!

[36] That is, translator, interpreter.

[37] Cf. Hans Leisegang, Die Gnosis, pp. 122ff. (English translation from the German version of Hippolytos, Elenchos, V.2. An earlier English version by J. H. MacMahon in Hippolytos, The Refutation of All Heresies, may be compared.)

[38] Memories, p. 211/201.

[39] Ibid., p. 359/330.

[40] Ibid., p. 90/95.

[41] By compensation Jung understands the function of completing and balancing consciousness by the unconscious. The goal of the balancing process is psychic wholeness. For Jung it is an expression of the psyche's capacity for self- regulation.

[42] Memories, p. 72/79.

[43] By introverted Jung understands the type of person who habitually and by temperament gives more weight to the inner object than to the outer.

[44] Memories, p. 21/34.

[45] Ibid., p. 23/35.

[46] Ibid., p. 22/35.

[47] [Translator's note: The author is referring to the original German edition of Jung's Memories, Dreams, Reflections; the quotation marks are omitted from the English version.]

[48] Memories, p. 11/25.

[49] In Memories, p. 23/36, Jung writes: "Ultimately, the manikin was a kabir, wrapped in his little cloak, hidden in the kista, and provided with a supply of life-force.... But these are connections which became clear to me only much later in life. When I was a child I performed the ritual just as I have seen it done by the natives of Africa; they act first and do not know what they are doing."

[50] Cf. Psychology and Alchemy, CW 12, Chapter V (pars. 447ff).

[51] "The Spirit Mercurius," CW 13, pars. 296ff.

[52] Ibid., par. 284.

[53] For more detail, cf. Helmuth Jacobsohn, Das Gegensatzproblem im altägyptischen Mythos (1955), pp. 171ff.

[54] Memories, pp. 85/9091.

[55] Cf. Jung, "Paracelsus as a Spiritual Phenomenon," CW 13, pars. 148ff.

[56] Cf. Jung, "On the Nature of the Psyche," CW 8, par. 393.

[57] De occulta philosophia (1533), p. lxviii; quoted in CW 8, par. 393. Descartes, too, believed in such a natural light. Cf. Marie-Louise von Franz, "The Dream of Descartes," Timeless Documents of the Soul, pp. 55ff.

[58] Quoted in CW 8, par. 391.

[59] Ibid. (italics added). For more detail, see CW 13, pars. 148ff.

[60] Albert Oeri, "Some Youthful Memories of C. G. Jung," Spring 1970, pp. 182ff.

[61] Memories, p. 60/68.

[62] Cf. R. D. Gray, Goethe, the Alchemist, a superficial study.

[63] Rolf Chr. Zimmerman, Das Weltbild des jungen Goethe.

[64] Cf. ibid., pp. 172ff.

[65] Cf. ibid., p. 105.

[66] Cf. ibid., pp. 144ff.

[67] Cf. ibid., p. 195.

[68] Cf. especially the chapter, "Christliche Hermetik und die Nichtchristlichkeit von Goethes 'Privatreligion,'" in Zimmerman, pp. 210ff.

[69] On Jung's alleged descent from Goethe, cf. Memories, p. 234.

[70] Zimmerman deserves credit for also having shown the general continuing life of alchemistic ideas in the eighteenth century, both alongside and together with the contemporaneous beginnings of scientific rationalism. That was the century to which Jung felt so closely related in his youth that he frequently almost fancied he was living in it.