INHIBITIONS - CHƯƠNG 3

 💖  Để quay lại vấn đề này về cái tôi. Sự mâu thuẫn rõ ràng là do chúng ta đã coi những khái niệm trừu tượng quá cứng nhắc và chỉ tập trung vào một bên này hay bên kia của một thực tại phức tạp. Tôi nghĩ rằng chúng ta đã đúng khi tách cái tôi (ego) ra khỏi cái ấy (id), vì có những lý do nhất định cần thiết cho việc đó. Ngược lại, cái tôi đồng nhất với cái ấy, và đó rõ ràng là một phần khác biệt đặc biệt của nó. Nếu chúng ta xem xét phần này một cách riêng biệt để đối lập với tổng thể, hoặc nếu có một sự chia tách thực sự giữa hai cái này, sự yếu kém của cái tôi sẽ trở nên rõ ràng. Nhưng nếu cái tôi vẫn gắn bó với cái ấy và không thể phân biệt được với nó, thì nó thể hiện sức mạnh của nó. Điều này cũng đúng với mối quan hệ giữa cái tôi và siêu tôi. Trong nhiều tình huống, hai cái này hòa nhập vào nhau; và thông thường, chúng ta chỉ có thể phân biệt một cái khỏi cái kia khi có sự căng thẳng hoặc xung đột giữa chúng. 

👉  Trong sự dồn nén, yếu tố quyết định là cái tôi hoạt động như là một tổ chức còn cái ấy thì không. Cái tôi thực chất là phần được tổ chức của cái ấy (id). Chúng ta sẽ sai lầm nếu hình dung cái tôi và cái ấy như hai phần đối lập và nghĩ rằng, khi cái tôi cố gắng đàn áp một phần của cái ấy bằng sức ép, phần còn lại của cái ấy sẽ đến cứu giúp phần đang bị đe dọa và thể hiện sức mạnh của nó với cái tôi. Điều này thường xảy ra nhưng không phải là tình huống chính trong sự dồn nén. Thông thường, sự thôi thúc bản năng bị dồn nén vẫn giữ sự cô lập. Mặc dù hành động dồn nén cho thấy sức mạnh của cái tôi, nhưng ở một khía cạnh nhất định, nó tiết lộ sự bất lực của cái tôi và cũng tiết lộ rằng sự chống lại ảnh hưởng bị phân tách bởi những bản năng riêng biệt của cái ấy. Bởi vì quá trình tâm lý đã trở thành triệu chứng do sự dồn nén duy trì sự tồn tại của nó bên ngoài tổ chức và độc lập với cái tôi. Thực tế, không chỉ quá trình mà tất cả các sản phẩm phụ của nó đều bị ảnh hưởng, như thể, đặc quyền về ngoại lãnh thổ; và mỗi khi chúng có sự tiếp xúc liên kết với một phần của tổ chức cái tôi, thì không chắc chắn rằng chúng sẽ không kéo phần đó về phía chúng và do đó mở rộng bản thân chúng với cái giá phải trả của cái tôi. Từ lâu tôi đã so sánh triệu chứng với một cơ thể lạ đang duy trì một chuỗi liên tục các kích thích và phản ứng trong mô mà nó được nhúng vào. Đôi khi điều đó xảy ra rằng cuộc chiến phòng thủ chống lại một thôi thúc bản năng không mong muốn đã kết thúc với sự hình thành một triệu chứng. Theo như có thể thấy, điều này thường xảy ra trong các chuyển đổi trong chứng cuồng loạn (hysteric). Nhưng thường thì kết quả là khác. Hành động dồn nén ban đầu được theo sau bởi những cuộc thao tác dài dằng dặc và thường không có hồi kết, trong đó cuộc đấu tranh chống lại thôi thúc bản năng được kéo dài thành cuộc đấu tranh chống lại triệu chứng.

👉  Trong cuộc đấu tranh phòng thủ thứ cấp này, cái tôi phải đối mặt theo hai cách. Một dòng hành vi mà nó áp dụng xuất phát từ thực tế rằng chính bản chất của nó buộc nó phải thực hiện những gì nên được coi là một nỗ lực nhằm phục hồi hoặc hòa giải. Cái tôi là một tổ chức. Nó dựa trên việc duy trì sự giao tiếp tự do và khả năng ảnh hưởng lẫn nhau giữa tất cả các phần của nó. Năng lượng đã được phi tính dục của nó vẫn cho thấy những dấu vết về nguồn gốc của nó trong xu hướng kết nối và thống nhất, và sự cần thiết này để tổng hợp ngày càng gia tăng. Mạnh mẽ hơn tương ứng với sức mạnh của cái tôi gia tăng. Do đó, chỉ tự nhiên rằng cái tôi nên cố gắng ngăn các triệu chứng không bị cô lập và xa lạ bằng cách sử dụng mọi phương pháp có thể để liên kết chúng với chính nó theo một cách nào đó, và để tích hợp chúng vào tổ chức của nó thông qua những mối liên kết đó. Như chúng ta biết, một xu hướng kiểu này đã hoạt động ngay trong hành động hình thành một triệu chứng. Một ví dụ điển hình về điều này là những triệu chứng hưng phấn đã được chỉ ra là một thỏa hiệp giữa nhu cầu thỏa mãn và nhu cầu trừng phạt. Những triệu chứng như vậy tham gia vào cái tôi từ rất sớm, vì chúng đáp ứng một yêu cầu của siêu tôi, trong khi mặt khác, chúng đại diện cho các vị trí bị dồn nén và những điểm mà tại đó một sự bùng nổ đã xảy ra với tổ chức cái tôi. Chúng là một loại vị trí biên giới với một sự dồn nén hỗn hợp. (Liệu tất cả các triệu chứng hưng phấn cơ bản có được xây dựng theo những cách này sẽ đáng được điều tra rất cẩn thận.) Cái tôi bây giờ tiến hành hành xử như thể nó nhận ra rằng triệu chứng đã đến để ở lại và điều duy nhất cần làm là chấp nhận tình huống một cách tốt đẹp và rút ra nhiều lợi ích từ đó nhất có thể. Nó tạo ra một sự thích nghi với triệu chứng—đối với phần của thế giới nội tâm mà nó cảm thấy lạ lẫm—giống như nó thường làm với thế giới khách quan, bên ngoài. Nó luôn có thể tìm thấy nhiều cơ hội để làm như vậy. Sự hiện diện của một triệu chứng có thể gây ra một số suy giảm năng lực của cá nhân, và điều này có thể được tận dụng để làm dịu một số yêu cầu từ phía siêu tôi hoặc để từ chối một số yêu cầu đến từ thế giới bên ngoài. Theo cách này, triệu chứng dần dần trở thành đại diện của những lợi ích quan trọng; nó được cho là hữu ích cho việc duy trì bản ngã và càng ngày càng hòa nhập chặt chẽ hơn với cái tôi và trở nên ngày càng không thể thiếu đối với nó. Chỉ rất hiếm khi mà quá trình vật lý của 'chữa lành' xung quanh một cơ thể ngoại lai theo một khóa học như vậy. Cũng có một nguy cơ, là phóng đại tầm quan trọng của một sự thích nghi thứ cấp như vậy với một triệu chứng, và nói rằng cái tôi đã tạo ra triệu chứng chỉ để tận hưởng những lợi ích của nó. Cũng đúng như vậy khi nói rằng một người đàn ông đã mất chân trong chiến tranh đã bị bắn đi để từ đó có thể sống nhờ vào lương hưu mà không phải làm việc nữa.

💥  Trong chứng thần kinh cưỡng chế (obsessional neurosis ) và loạn tâm lý (paranoia), các hình thức mà các triệu chứng nhận lấy trở nên rất quý giá đối với cái tôi vì chúng mang lại cho nó, không phải những lợi ích nhất định, mà là sự thỏa mãn tự yêu bản thân mà nó sẽ từ bỏ nếu không có. Các hệ thống mà bệnh nhân thần kinh cưỡng chế xây dựng làm tăng sự tự trọng của anh ta bằng cách khiến anh ta cảm thấy rằng anh ta tốt hơn người khác vì anh ta đặc biệt sạch sẽ hoặc đặc biệt có trách nhiệm. Các cấu trúc ngẫu nhiên của người loạn tâm (paranoid) cung cấp cho khả năng nhận thức và tưởng tượng nhạy bén của anh ta một lĩnh vực hoạt động mà anh ta không dễ dàng tìm thấy ở nơi khác.

👉  Tất cả những điều này dẫn đến những gì được gọi là lợi ích thứ phát (epinosic gain ) của một chứng bệnh loạn thần kinh (neurosis). Lợi ích thứ phát này giúp đỡ cái tôi trong nỗ lực tích hợp triệu chứng và tăng cường sự cố định của triệu chứng đó. Khi nhà phân tâm cố gắng giúp cái tôi trong cuộc đấu tranh chống lại triệu chứng, ông nhận thấy rằng những mối liên kết hòa giải giữa cái tôi và triệu chứng hoạt động ở bên phía kháng cự và không dễ dàng để tháo gỡ. Hai xu hướng hành vi mà cái tôi áp dụng đối với triệu chứng thực tế là trái ngược nhau. Bởi vì xu hướng kia có tính chất ít thân thiện hơn, vì nó tiếp tục theo hướng đàn áp. Tuy nhiên, cái tôi dường như không thể bị cáo buộc là thiếu nhất quán. Là một bản tính hòa bình, nó muốn tích hợp triệu chứng vào khuôn khổ của mình. Rắc rối đến từ chính triệu chứng. Bởi vì triệu chứng, là sự thay thế thật sự và nguyên nhân phát sinh của xung lực bị đàn áp, tiếp tục thực hiện vai trò của nó; nó liên tục làm mới những yêu cầu về sự thỏa mãn và do đó buộc cái tôi phải phát tín hiệu không hài lòng và đặt mình vào tư thế phòng vệ.

👉  Cuộc đấu tranh phòng thủ thứ cấp chống lại triệu chứng là đa diện. Nó diễn ra trên nhiều lĩnh vực và sử dụng rất nhiều phương tiện. Chúng ta sẽ không thể nói nhiều về điều này cho đến khi chúng ta thực hiện một cuộc khảo sát về từng trường hợp hình thành triệu chứng. Khi làm điều này, chúng ta sẽ có cơ hội đi sâu vào vấn đề lo âu — một vấn đề từ lâu đã lẩn khuất ở phía sau. Kế hoạch khôn ngoan nhất, theo tôi nghĩ, là bắt đầu từ các triệu chứng loạn thần kinh do chứng cuồng loạn (Hysteria); vì hiện tại chúng ta vẫn chưa ở vị trí để xem xét các điều kiện mà triệu chứng của rối loạn ám ảnh, hoang tưởng và các rối loạn thần kinh khác được hình thành.

--- Văn phòng Tâm lý The Dumo Psychology

 

INHIBITIONS - C2

 

Các đặc điểm chính của việc hình thành triệu chứng đã được nghiên cứu từ lâu và, tôi hy vọng, đã được thiết lập rõ ràng. Một triệu chứng là một dấu hiệu của, và là một sự thay thế cho, một sự thỏa mãn theo bản năng mà vẫn còn bị đình trệ; nó là một hệ quả của quá trình dồn nén (repression). Sự dồn nén bắt nguồn từ cái tôi khi mà điều đó có thể xảy ra dưới sự chỉ đạo của siêu cái - nó - từ chối liên kết với một sự kích thích bản năng đã được khơi dậy trong cái ấy (id). Cái tôi (ego) có khả năng thông qua sự dồn nén để giữ cho ý tưởng là phương tiện của xung năng sai trái không trở nên ý thức. Phân tích cho thấy rằng ý tưởng thường giữ lại dưới dạng một hình thức vô thức.

Cho đến nay mọi thứ dường như rõ ràng; nhưng chúng ta sớm gặp phải những khó khăn vẫn chưa được giải quyết. Cho đến bây giờ câu chuyện của chúng ta về những gì xảy ra trong sự dồn nén đã nhấn mạnh rất nhiều vào điểm này về việc loại trừ khỏi ý thức. Nhưng nó đã để lại những điểm khác còn mở ra cho sự không chắc chắn. Một câu hỏi Điều đã xảy ra là, điều gì đã xảy ra với tính bốc đồng bản năng đã được kích thích trong cái ấy và cái có nhu cầu được thoả mãn ? Câu trả lời là một câu trả lời gián tiếp. Đó là do quá trình dồn nén, niềm vui mà lẽ ra một sự thoả mãn sẽ mang lại đã được chuyển hóa thành sự không vui. Nhưng lúc này chúng ta phải đối mặt với vấn đề làm thế nào sự thoả mãn của một bản năng có thể tạo ra sự không vui. Toàn bộ vấn đề có thể được làm rõ, tôi nghĩ, nếu chúng ta cam kết với tuyên bố rõ ràng rằng do kết quả của sự dồn nén, quá trình kích thích dự kiến trong cái ấy không diễn ra chút nào; cái tôi thành công trong việc ngăn chặn hoặc lệch hướng nó. Nếu điều này đúng, vấn đề 'biến đổi cảm xúc' dưới sự dồn nén biến mất. Đồng thời, quan điểm này ám chỉ rằng cái tôi có thể có ảnh hưởng rất rộng lớn đến các quá trình trong cái id, và chúng ta sẽ phải tìm hiểu xem nó có thể phát triển những quyền năng đáng kinh ngạc như thế nào.

Theo tôi, cái tôi có được ảnh hưởng này nhờ vào mối liên kết mật thiết với hệ thống cảm nhận — những mối liên kết, như chúng ta biết, cấu thành bản chất của nó và cung cấp cơ sở cho sự khác biệt giữa nó và cái vô thức. Trong chức năng của mình, hệ thống cảm nhận, mà chúng tôi đã gọi là Pcpt.-Cs., gắn liền với hiện tượng của ý thức. Nó nhận được kích thích không chỉ từ bên ngoài mà còn từ bên trong và cố gắng, thông qua những cảm giác khoái lạc và phi khoái lạc mà nó nhận được từ những hướng này, để điều hướng mọi sự kiện tâm lý theo nguyên tắc khoái lạc. Chúng ta rất dễ dàng nghĩ về cái tôi như một sự bất lực trước cái id; nhưng khi nó chống lại một quá trình bản năng, nó chỉ cần đưa ra một 'tín hiệu phi khoái lạc' để đạt được mục tiêu của mình với sự trợ giúp của tổ chức gần như toàn năng đó, nguyên tắc khoái lạc. Để xem xét tình huống này một cách riêng biệt trong một khoảnh khắc, chúng ta có thể minh họa nó bằng một ví dụ từ một lĩnh vực khác. Hãy tưởng tượng một đất nước mà một nhóm nhỏ nào đó phản đối một biện pháp đã được đề xuất, việc thông qua sẽ nhận được sự ủng hộ từ quần chúng. Thiểu số này chiếm quyền kiểm soát báo chí và nhờ đó thao túng trọng tài tối cao, 'ý kiến công chúng', và vì vậy thành công trong việc ngăn chặn biện pháp được thông qua.

Nhưng lời giải thích này mở ra những vấn đề mới. Năng lượng từ đâu xuất hiện để đưa ra tín hiệu không hài lòng? Ở đây, chúng ta có thể được hỗ trợ bởi ý tưởng rằng một sự phòng vệ chống lại một quá trình nội bộ không mong muốn (unwelcome internal process) sẽ được mô phỏng theo sự phòng thủ để thích ứng chống lại một khích thích bên ngoài (external stimulate), qua đó cái tôi sẽ tránh khỏi cả những nguy hiểm nội tại và bên ngoài theo một cách tương tự. Trong trường hợp nguy hiểm bên ngoài, cơ thể sẽ tìm cách thoát khỏi nó. Điều đầu tiên mà nó làm là rút lui sự đầu tư xung năng (cathexis) khỏi sự tri giác với đối tượng nguy hiểm; sau đó nó phát hiện ra đây là một kế hoạch tốt hơn việc thực hiện các chuyển động cơ bắp mà có thể sẽ khiến việc tri giác về đối tượng nguy hiểm trở nên không khả dĩ ngay cả khi không có sự vắng mặt nào trong việc tri giác về nó — nghĩa là, đó là một kế hoạch tốt hơn, tức là, để loại bỏ bản thân khỏi vùng nguy hiểm. Sự dồn nén là một sự tương đương của cố gắng thoát khỏi tình huống đó. Cái tôi rút lại sự đầu tư xung năng (tiền ý thức) của chính nó khỏi đại diện tâm lý để từ đó nó được dồn nén và đầu tư xung năng vào việc giải phóng cảm giác sự khó chịu (lo âu). Vấn đề về cách mà lo âu phát sinh liên quan đến sự dồn nén có thể không đơn giản; nhưng chúng ta có thể chính đáng duy trì quan điểm rằng cái tôi là nơi thực sự chứa đựng lo âu và từ bỏ quan điểm trước đây rằng năng lượng cảm xúc (cathectic energy) bị dồn nén sẽ tự động biến thành lo âu. Nếu tôi diễn đạt bản thân theo ngữ nghĩa đã nói trong những dịp trước đây, tôi đã đưa ra là một mô tả hiện tượng và không phải là một giải thích siêu tâm lý về những gì đang xảy ra.

Điều này đưa chúng ta đến một câu hỏi khác; từ góc độ kinh tế, làm thế nào một quá trình đơn giản như việc rút lui và thoát ra cũng như việc rút lui trong tiền thức của bản ngã khỏi sự đầu tư xung năng lại một cách nào đó sản sinh ra sự khó chịu hoặc lo âu, khi mà, theo giả định của chúng ta, sự khó chịu và lo âu chỉ có thể phát sinh do sự gia tăng việc đầu tư xung năng (cathexis.). Phản hồi là chuỗi nguyên nhân này không nên được giải thích từ một quan điểm kinh tế. Trong sự dồn nén, lo âu không được tạo ra mới; nó được tái tạo như một trạng thái cảm xúc dựa trên mô hình của một hình ảnh trí nhớ đã tồn tại. Nếu chúng ta tiếp tục và tìm hiểu nguồn gốc của lo âu đó — và của các cảm xúc nói chung — thì chúng ta sẽ rời khỏi lĩnh vực tâm lý học thuần túy và bước vào giới hạn của sinh lý học. Các trạng thái cảm xúc đã được tích hợp trong tâm trí như những kết tủa từ những trải nghiệm chấn thương nguyên thủy, và khi một tình huống tương tự xảy ra, chúng được hồi sinh dưới dạng các biểu tượng trí nhớ. Tôi không nghĩ rằng tôi đã sai khi so sánh chúng với những cuộc tấn công từ tính cuồng loạn (hysteria) do cá nhân tạo ra gần đây và xem chúng như những kiểu mẫu bình thường. Ở con người và động vật bậc cao, có vẻ như hành động sinh ra, như là trải nghiệm đầu tiên của cá nhân về cảm giác lo âu, đã mang đến cho cảm giác lo âu những hình thức biểu hiện đặc trưng nhất định. Nhưng, trong khi thừa nhận mối liên hệ này, chúng ta không nên nhấn mạnh quá mức vào nó cũng như một điều không thể bỏ qua rằng nhu cầu sinh học yêu cầu một tình huống nguy hiểm phải có một biểu tượng cảm xúc, vì vậy một biểu tượng như vậy sẽ phải được tạo ra trong bất kỳ trường hợp nào. Hơn nữa, tôi không nghĩ rằng chúng ta có cơ sở để giả định rằng bất cứ khi nào có sự bùng phát của lo âu, một cái gì đó như việc tái hiện tình huống ra đời diễn ra trong tâm trí. Thậm chí không chắc chắn rằng các cuộc tấn công tâm lý, mặc dù chúng ban đầu là những tái hiện chấn thương kiểu này, có giữ lại đặc điểm đó mãi mãi.

Như tôi đã chỉ ra ở những nơi khác, hầu hết các sự dồn nén mà chúng ta phải đối mặt trong công việc trị liệu của mình là các trường hợp sau khi bị trục xuất. Chúng giả định sự hoạt động của các sự dồn nén nguyên thủy trước đó, điều này tạo ra sự hấp dẫn đối với tình huống gần đây hơn. Thông tin về bối cảnh và các giai đoạn sơ bộ của sự dồn nén vẫn còn quá ít. Có nguy cơ đánh giá quá cao vai trò của siêu tôi trong sự dồn nén. Chúng ta hiện tại không thể nói, ví dụ, liệu việc xuất hiện của siêu tôi có cung cấp ranh giới phân định giữa sự kìm nén nguyên thủy và sự sau khi bị trục xuất hay không. Dù sao đi nữa, những cơn lo âu bùng phát sớm nhất, có tính chất rất mãnh liệt, xảy ra trước khi siêu tôi trở nên có thế phân biệt. Rất có thể rằng các nguyên nhân khởi phát của sự dồn nén nguyên thủy là các yếu tố định lượng như mức độ kích thích quá mức và sự phá vỡ của rào chắn bảo vệ chống lại các kích thích.

Sự đề cập này về rào cản bảo vệ gợi nhớ cho chúng ta thực tế rằng sự dồn nén diễn ra trong hai tình huống khác nhau, tức là, khi một xung lực bản năng không mong muốn bị kích thích bởi một nhận thức bên ngoài, và khi nó nảy sinh bên trong mà không có bất kỳ sự khiêu khích nào như vậy. Chúng ta sẽ trở lại sự khác biệt này sau. Nhưng rào cản bảo vệ chỉ tồn tại đối với các kích thích bên ngoài, không phải đối với các yêu cầu bản năng nội tại. Miễn là chúng ta chỉ tập trung vào nỗ lực của cái tôi để chạy trốn, chúng ta sẽ không tiến gần hơn đến chủ đề hình thành triệu chứng. Một triệu chứng phát sinh từ một xung lực bản năng bị ảnh hưởng xấu bởi sự dồn nén. Nếu cái tôi, bằng cách sử dụng tín hiệu không vui, đạt được mục tiêu hoàn toàn ngăn chặn xung lực bản năng, chúng ta sẽ không biết gì về cách thức điều này xảy ra. Chúng ta chỉ có thể tìm hiểu về điều này từ những trường hợp mà sự dồn nén đã thất bại ở mức độ lớn hoặc nhỏ. Trong trường hợp này, nói chung là xung lực bản năng đã tìm thấy một sự thay thế mặc dù có sự dồn nén, nhưng đó là một sự thay thế rất yếu kém, bị chuyển vị và bị ức chế và không còn có thể nhận ra như một hình thức thỏa mãn. Và khi xung lực được thực hiện, không có cảm giác vui sướng; việc thực hiện nó thay vào đó mang tính chất của một sự cưỡng chế.

Trong việc hạ thấp một quá trình thỏa mãn xuống thành một triệu chứng, sự đàn áp thể hiện sức mạnh của nó theo một khía cạnh nữa. Quá trình thay thế bị ngăn cản, nếu có thể, không cho tìm cách giải tỏa thông qua động lực; và ngay cả khi điều này không thể thực hiện được, quá trình này bị buộc phải tiêu tán năng lượng của nó trong việc tạo ra những sự thay đổi trong cơ thể của chủ thể và không được phép tác động đến thế giới bên ngoài. Nó không thể được biến thành hành động. Bởi vì, như chúng ta đã biết, trong sự dồn nén, cái tôi đang hoạt động dưới sự ảnh hưởng của thực tại bên ngoài và vì thế nó cấm quá trình thay thế có bất kỳ tác động nào đối với thực tại đó. Cũng như cái tôi kiểm soát con đường đến hành động liên quan đến thế giới bên ngoài, nó cũng kiểm soát sự truy cập vào ý thức. Trong sự dồn nén, nó thể hiện sức mạnh của mình theo cả hai hướng, hoạt động theo một cách đối với xung lực bản năng tự thân và theo cách khác đối với đại diện tâm lý của xung lực đó. Tại thời điểm này, điều hợp lý là hỏi làm thế nào tôi có thể hòa giải sự thừa nhận về sức mạnh của cái tôi với mô tả về vị trí của nó mà tôi đã đưa ra trong cuốn 'Cái Tôi và Cái Ấy'. Trong cuốn sách đó, tôi đã phác họa sự phụ thuộc của nó vào cái nguyên thủy và cái siêu tôi, điều này tiết lộ sự bất lực và lo âu của nó đối với cả hai và việc nó đã nỗ lực giữ gìn sự vượt trội của mình trên chúng như thế nào. Quan điểm này đã được lặp lại rộng rãi trong tài liệu phân tâm học. Có rất nhiều áp lực đã được đặt lên sự yếu kém của cái tôi liên quan đến cái nguyên thủy và những yếu tố lý trí của chúng ta trước các lực lượng quỷ quyệt bên trong; và có một xu hướng mạnh mẽ nhằm biến những gì tôi đã nói thành một viên đá nền tảng của một thế giới quan phân tâm học. Tuy nhiên, chắc chắn rằng nhà phân tâm học, với kiến thức của mình về cách thức hoạt động của sự đàn áp, nên là người đầu tiên bị kiềm chế không được nhận lấy những quan điểm cực đoan và một chiều như vậy.

Tôi phải thú nhận rằng tôi hoàn toàn không thích việc chế tác các quan điểm thế giới của Weltanschauungen. Những hoạt động như vậy có thể để lại cho các nhà triết học, những người rõ ràng thấy thật không thể chịu đựng nổi khi sống cuộc đời mà không có một cuốn Baedeker kiểu đó để chỉ dẫn mọi thứ. Hãy khiêm tốn chấp nhận sự khinh miệt mà họ nhìn chúng ta từ vị trí cao hơn cho những nhu cầu cấp bách hơn. Nhưng vì chúng tôi cũng không thể từ bỏ niềm kiêu hãnh tự mãn của mình, chúng tôi sẽ tìm thấy sự an ủi từ sự phản chiếu rằng những 'hướng dẫn về cuộc sống' như vậy sớm trở nên lỗi thời và chính những công việc tầm nhìn hạn hẹp, hẹp hòi và cầu kỳ như của chúng tôi buộc họ phải xuất bản ra các ấn bản mới, và rằng ngay cả những ấn bản hiện đại nhất cũng chỉ là những cố gắng để tìm một sự thay thế cho giáo lý cổ xưa, hữu ích và toàn diện. Chúng ta đều biết rõ rằng khoa học cho đến nay chưa thể chiếu sáng được bao nhiêu vào những vấn đề xung quanh chúng ta. Nhưng bất kể những gì mà các triết gia có thể làm ầm ĩ, họ cũng không thể thay đổi tình hình. Chỉ có nghiên cứu kiên trì và nhẫn nại, trong đó mọi thứ đều phụ thuộc vào một yêu cầu duy nhất là chắc chắn, mới có thể dần dần tạo ra sự thay đổi. Người hành khách mù lòa có thể hát to trong bóng tối để phủ nhận nỗi sợ hãi của chính mình; nhưng, dù sao đi nữa, anh ta sẽ không thấy xa hơn một inch bên ngoài mũi của mình.

--- Văn phòng Tâm lý The Dumbo Psychology

 

LÝ THUYẾT PHÂN TÂM VỀ LO ÂU - NHỮNG ĐỀ XUẤT CẦN XEM XÉT LẠI

 

Edward Nersessian, Tiến sĩ Y khoa

 

Điều quan trọng cần lưu ý là ngay từ khi ra đời, lý thuyết phân tâm học đã tập trung vào xung đột vô thức. Ngay từ đầu, trong cuốn “Nghiên cứu về chứng Hysteria”, Freud đã viết: “Cái tôi của bệnh nhân đã bị tiếp cận bởi một ý tưởng không tương thích, điều này đã khơi dậy ở cái tôi một sức mạnh đẩy lùi, với mục đích là phòng thủ chống lại ý tưởng không tương thích đó”. Mặc dù hiểu biết của ông về các đối thủ có thể dẫn đến xung đột đã thay đổi, và ông đã nhiều lần sửa đổi khái niệm về lo âu, nhưng xung đột tâm lý vẫn là yếu tố trung tâm và quan trọng nhất trong lý thuyết của Freud. Tương tự như vậy, luận điểm cho rằng một triệu chứng là kết quả của cuộc đấu tranh giữa những thôi thúc đối lập và việc thiết lập một sự thỏa hiệp đã có từ những ngày đầu của những khám phá của Freud. Đến năm 1900, với việc xuất bản cuốn “Giải mã giấc mơ”, về cơ bản, ông đã đặt nền móng cho một lý thuyết dựa trên xung đột, phòng thủ và thỏa hiệp, sử dụng giấc mơ làm khuôn mẫu cho mọi hoạt động tinh thần.

 

Ngay cả khi cố gắng hiểu và giải thích dữ liệu từ phòng khám của mình, Freud vẫn bận tâm với những câu hỏi nhận thức luận rộng lớn hơn về mối quan hệ chức năng giữa tâm trí và não bộ. Các bài báo của ông về siêu tâm lý học (metapsychology) là nỗ lực cuối cùng của ông nhằm tạo ra một lý thuyết có tính khái quát để giải thích hoạt động cơ bản của tâm trí và não bộ, bao gồm các đặc tính cơ bản như nhận thức, ý thức và trí nhớ. Tuy nhiên, vào thời điểm đó, kiến thức về hoạt động của não bộ còn hạn chế, và dự án của ông không thể thành công. Thay vào đó, ông từ bỏ nỗ lực này và vào năm 1923, với việc xuất bản cuốn "Cái Tôi và Cái Ấy", ông đãchuyển trọng tâm hoàn toàn sang các chức năng và cấu trúc của tâm trí. Để tách rời tâm trí khỏi não bộ, ông đã tạo ra một mô hình ảo của tâm trí với cấu trúc ba phần mà ông đặt tên là Cái Ấy, Cái Tôi và Cái Siêu Tôi.

Bằng cách tạo ra bộ thiết bị ảo này, Freud đã tìm ra cách nghiên cứu mọi khía cạnh của tư duy và giải phóng bản thân khỏi bất kỳ sự phụ thuộc nào vào khoa học thần kinh thời bấy giờ, vốn không đủ để giải thích những phát hiện của ông. Tuy nhiên, vì ông bắt đầu với lý thuyết về xung đột trong vô thức, nên bộ máy mới phải được thiết kế để cung cấp một mô hình ảo giải thích ảo một tâm trí đang xung đột. Lý thuyết này được thiết kế để giải thích không chỉ các triệu chứng mà còn cả các đặc điểm tính cách, bệnh lý và trạng thái bình thường, và nó đã tồn tại với những diễn giải, giải thích và sửa đổi nổi tiếng trong gần chín mươi năm. Đây là cách Freud mô tả nó vào mùa hè năm 1938: “Chúng ta giả định rằng đời sống tinh thần là chức năng của một bộ máy mà chúng ta gán cho các đặc điểm là được mở rộng trong không gian và được tạo thành từ nhiều phần --- mà chúng ta tưởng tượng, tức là giống như kính thiên văn hoặc kính hiển vi hoặc thứ gì đó tương tự. Chúng ta đã đạt được hiểu biết về bộ máy tâm lý này bằng cách nghiên cứu sự phát triển cá nhân của con người. Đối với những khía cạnh lâu đời nhất của tâm lý được cung cấp hay các cơ quan chúng ta gọi là cái ấy, v.v.”

 

Sau khi xuất bản tác phẩm “Cái tôi và cái ấy”, và đặc biệt là sau khi Freud qua đời, phần lớn sự chú ý đều đổ dồn vào bản ngã, với “Cơ chế phòng vệ” của Anna Freud, “Nguyên lý chức năng đa dạng” của Waelder và sự phân định các chức năng của bản ngã của Hartman góp phần vào xu hướng này. “Cái ấy” không nhận được sự chú ý tương tự, và như trích dẫn sau đây của Freud (1940) cho thấy, nó thực sự là một khái niệm có vấn đề: “Không còn nghi ngờ gì nữa, ham muốn tình dục (libido) có nguồn gốc từ cơ thể, rằng nó chảy đến bản ngã từ nhiều cơ quan và bộ phận khác nhau của cơ thể. Điều này thể hiện rõ nhất trong trường hợp của phần ham muốn tình dục mà, theo mục đích bản năng của nó, được mô tả là sự kích thích tình dục. Những bộ phận nổi bật nhất của cơ thể nơi ham muốn này phát sinh được gọi là ‘vùng kích dục’, mặc dù trên thực tế, toàn bộ cơ thể là một vùng kích dục thuộc loại này. Phần lớn những gì chúng ta biết về Eros - tức là về đối tượng biểu hiện của nó, ham muốn tình dục (libido) - có được từ một nghiên cứu về chức năng tình dục, mà trên thực tế, theo quan điểm phổ biến, ngay cả khi không theo lý thuyết của chúng ta, thì nó trùng khớp với Eros. Chúng ta đã có thể hình dung ra cách thức mà ham muốn tình dục, vốn được định sẵn để tác động quyết định đến cuộc sống của chúng ta, dần dần phát triển từ những đóng góp liên tiếp của một số những bản năng cấu thành, đại diện cho các vùng kích thích tình dục cụ thể.”

Việc nhấn mạnh vào bản ngã và những cách khác nhau mà nó chống lại các xung lực bị cấm đoán đã tập trung vào sự lo lắng, vì trong chức năng tín hiệu của nó, nó chỉ ra mối nguy hiểm sắp xảy ra, dù tính ham muốn hay hung hăng tự nhiên.

Trong phân tâm học, cảm xúc và lo âu thường được sử dụng thay thế cho nhau; do đó, một bài tổng quan ngắn gọn về lý thuyết cảm xúc của Freud có thể đóng vai trò là điểm khởi đầu cho việc xem xét lo âu và vai trò của nó, đặc biệt là như được mô tả trong “Sự ức chế, Triệu chứng và Lo âu”.

Có thể thấy ba giai đoạn trong quá trình phát triển tư duy của Freud về cảm xúc. Trong giai đoạn đầu, vẫn còn rất ấn tượng bởi tác dụng của sự thanh lọc trong việc làm giảm các triệu chứng Hysteria, Freud coi động lực và cảm xúc là đồng nghĩa. Theo sơ đồ này, sự tích tụ của cảm xúc hoặc động lực là nguyên nhân gây ra triệu chứng, và việc giải phóng phần cảm xúc được coi là có tác dụng trị liệu. Nhưng vào thời điểm ông viết “Giải mã Giấc mơ”, các ý tưởng cũng bắt đầu đảm nhận một vai trò quan trọng. Một mong muốn không chỉ là một động lực mà còn có thể là một ý tưởng. Điều này đã mở ra giai đoạn thứ hai trong tư duy của ông, trong đó cả cảm xúc và ý tưởng đều là biểu hiện của động lực, và cảm xúc không còn đồng nhất với động lực nữa. Hơn nữa, cảm xúc trở thành một cách để giải phóng năng lượng từ các động lực. Trong bài viết về “Vô thức”, Freud (1915) đã làm sáng tỏ rõ ràng nhất sự khác biệt giữa cảm xúc và ý niệm: “Toàn bộ sự khác biệt này xuất phát từ thực tế rằng ý niệm cuối cùng là sự tập trung các dấu vết ký ức, trong khi ảnh hưởng từ cảm xúc và cảm xúc tương ứng với các quá trình giải phóng, mà biểu hiện cuối cùng của nó là cảm giác được nhận thức. Trong tình trạng hiểu biết hiện tại của chúng ta về ảnh hưởng cảm xúc và cảm xúc, chúng ta không thể diễn đạt quan điểm này rõ ràng hơn.” Điều quan trọng cần lưu ý là tại thời điểm này, Freud vẫn tranh luận mạnh mẽ về bản chất vô thức của cảm xúc, mà ông xác định chỉ là những tiềm năng đơn thuần và do đó khác với những ý niệm tồn tại dưới dạng vô thức.

Giai đoạn cuối cùng trong quá trình tiến hóa này, đồng thời là giai đoạn bền bỉ và toàn diện nhất, đã được mở ra với tác phẩm quan trọng “Ức chế, Triệu chứng và Lo âu” vào năm 1926, sau sự ra đời của tâm trí ảo được đề cập ở trên. Trong tác phẩm này, ông không còn cho rằng cảm xúc là vô thức nữa mà còn gán cho nó một chức năng tín hiệu. Như Rapaport (1952) đã mô tả, một cảm xúc bị ngăn cản giải phóng hoặc bị kìm nén không chỉ tồn tại như một tiềm năng mà còn được cấu trúc hóa. Trong lý thuyết mới này, lượng cảm xúc nhỏ hơn – giờ là sự lo lắng – được giải phóng để ngăn chặn sự giải phóng lớn hơn. Lượng nhỏ hoạt động như một tín hiệu do đó có thể huy động sự phòng vệ của bản ngã. Ngoài ra, trong khái niệm mới này, Freud phần nào khẳng định một cách dứt khoát rằng bản ngã trở thành nơi trú ngụ của sự lo lắng, và không còn “sự lo lắng của cái ấy”. Bản ngã không chỉ tạo ra sự lo lắng và cảm thấy lo lắng, mà trong lược đồ này, nó còn bắt đầu các quá trình phòng vệ. Tuy nhiên, nếu chúng ta xem xét kỹ chức năng cụ thể này của bản ngã, chúng ta sẽ thấy rằng nó đặt ra một tình thế tiến thoái lưỡng nan về mặt lý thuyết: nếu bản ngã là tác nhân phòng vệ chống lại xung lực mới nổi, tại sao nó cũng phải tạo ra tín hiệu? Tại sao cùng một tác nhân đó lại cần tạo ra tín hiệu để huy động sự phòng vệ? Tại sao nó không chỉ huy động sự phòng vệ? Có thể bản thân Freud không hoàn toàn hài lòng với cách diễn đạt này, bởi vì trong “Những bài giảng nhập môn về phân tâm học” (1933), ông đã đưa ra tuyên bố khó hiểu sau: “Cái tôi nhận thấy rằng việc thỏa mãn một nhu cầu bản năng nhanh chóng sẽ gợi lên một trong những tình huống nguy hiểm mà chúng ta đã nhớ rõ. Do đó, sự dồn nén bản năng phải được kìm nén, dừng lại, làm cho bất lực. Chúng ta biết rằng cái tôi thành công trong nhiệm vụ này nếu nó mạnh mẽ và đã thu hút được xung năng bản năng (instinctual impulse) liên quan vào các tổ chức của nó…. Do đó, cái tôi dự đoán sự thỏa mãn bản năng của xung năng bản năng là đáng ngờ và cho phép nó tạo ra sự tái tạo những cảm giác khó chịu khi bắt đầu tình huống nguy hiểm đáng sợ. Với tính tự động này của nguyên tắc khoái cảm-khó chịu được đưa vào hoạt động và bây giờ thực hiện việc kìm nén xung năn bản năng nguy hiểm.” Với những lời này, Freud dường như chưa rõ ràng lắm về việc bản ngã là trung tâm của sự lo âu, và dường như ngụ ý rằng chính xung lực bản năng là nguồn gốc của những cảm giác khó chịu. Do đó, bản ngã sử dụng xung lực bản năng đó để thúc đẩy sự phòng vệ.

Điều này khẳng định lại vai trò của nguyên lý khoái cảm-khó chịu, vốn là nền tảng cho các đề xuất trong “Sự ức chế, Triệu chứng và Lo âu” và là một khái niệm thiết yếu trong lý thuyết phân tâm học. Xung đột, phòng vệ và thỏa hiệp chỉ có thể được khái niệm hóa trong khuôn khổ nguyên lý này, và do đó, việc xem xét lại nó một cách kỹ lưỡng là điều cần thiết. Xét đến trình độ kiến thức khoa học và vị trí trung tâm của lý thuyết cân bằng nội môi vào thời điểm Freud viết tác phẩm, ý tưởng rằng khoái cảm và khó chịu được ghép nối chặt chẽ với nhau trong một nỗ lực tương hỗ liên tục nhằm đạt được sự cân bằng tinh thần dường như tự nhiên và trực quan. Trong phân tâm học sơ khai, nếu sự căng thẳng của các xung lực tăng lên, nó sẽ dẫn đến sự khó chịu, và khi những căng thẳng này được giải tỏa, nó sẽ dẫn đến sự dễ chịu.

Mặc dù quan điểm ban đầu này sau đó đã được sửa đổi đáng kể, nhưng cần phải thừa nhận rằng bản thân nguyên lý này là sản phẩm của thời đại, cụ thể là những khái quát rất rộng về chức năng tinh thần được mô phỏng theo một nền sinh lý học và sinh lý học thần kinh sơ khai tương tự.

Tuy nhiên, khi thế kỷ 20 tiến triển, và đặc biệt là bắt đầu từ cuối những năm 1950, những khám phá về hoạt động của não bộ bắt đầu phát triển mạnh mẽ, và đến cuối thế kỷ, khoa học thần kinh đã trở thành một ngành học đa diện bao gồm giải phẫu thần kinh, sinh lý học thần kinh, sinh học thần kinh và tâm lý học thần kinh. Những khám phá được thực hiện với tốc độ tương đối nhanh chóng, và một số nhà phân tâm học nhận thấy rõ ràng rằng những khám phá này có thể giúp thúc đẩy lý thuyết phân tâm học. Những phát hiện nghiên cứu về sự phát triển sớm của trẻ sơ sinh, về trí nhớ và hệ thống trí nhớ, và về cảm xúc, đặc biệt là sợ hãi và lo âu, đã được công nhận là những lĩnh vực có thể đóng góp vào việc liên tục hoàn thiện các nguyên lý cơ bản của lý thuyết, và những khái quát chung có thể được phân chia và nghiên cứu chi tiết hơn. Trên thực tế, ngay cả Freud cũng đã gặp vấn đề với nguyên lý này, mà sau này ông đã bắt tay vào giải quyết trong cuốn “Vượt ra ngoài Nguyên lý Khoái cảm” (1920), cũng như trong các tác phẩm như “Vấn đề Kinh tế của Chủ nghĩa Khổ dâm” (1924) và “Phân tích Kết thúc và Vô tận” (1937).

 

Dựa trên kiến thức khoa học hiện đại, chúng ta dễ dàng nhận ra rằng khoái cảm và bất mãn là những cảm giác, cảm xúc và giác quan phức tạp, riêng biệt và không nhất thiết liên quan đến nhau. Quan điểm hình ống chữ U dao động về sự cân bằng tâm lý dựa trên những nguyên tắc chưa được phân định rõ ràng gọi là khoái cảm và bất mãn không còn đúng nữa. Rõ ràng, điều này không có nghĩa là không có mối quan hệ nào giữa khoái cảm và bất mãn, nhưng có rất nhiều trường hợp khoái cảm và bất mãn xuất hiện đồng thời, và những tình huống khác mà sự bất mãn thúc đẩy người ta tìm kiếm khoái cảm, do đó nhấn mạnh sự phức tạp của mối quan hệ giữa hai cảm xúc này.

Điều quan trọng cần nhớ là nỗi đau, nỗi sợ hãi và lo lắng, đặc biệt là lo lắng dự đoán, là những hệ thống cảnh báo cho chúng ta biết về nguy hiểm hoặc mối đe dọa đối với sự toàn vẹn của cơ thể; những hệ thống này có tính bảo vệ và thiết yếu không chỉ cho sự sống còn mà còn cho việc duy trì sức khỏe. Thoạt nghe có vẻ trái ngược, nhưng chúng ta cần sự bất mãn để có được khoái cảm, bởi vì nếu không có hệ thống sợ hãi và lo lắng, chúng ta sẽ gặp rủi ro, dễ bị tổn hại và không thể đạt được khoái cảm. Với suy nghĩ này, khẳng định của nhà phân tâm học nổi tiếng Charles Brenner vào năm 2008 rằng "tâm trí được thúc đẩy bởi nhu cầu, mong muốn hoặc xu hướng đạt được khoái cảm và tránh xa sự bất mãn"... và rằng "ở một độ tuổi nhất định trong thời thơ ấu và từ đó trở đi, cả hoạt động tâm thần bình thường và bệnh lý phần lớn đều được thúc đẩy bởi cả hai nhu cầu cùng hoạt động" chỉ có thể được coi là quá chung chung và quá đơn giản hóa. Điều quan trọng là, khi đọc Brenner, tôi có xu hướng nghĩ rằng ông ấy đã nhầm lẫn giữa động cơ và kết quả; thực tế là một số hành động hoặc xung lực có thể mang lại khoái cảm không giải thích được lý do tồn tại cơ bản của chúng. Trên thực tế, phiên bản của ông về hoạt động của tâm trí dựa quá nhiều vào lời kể của bệnh nhân - mặc dù quan trọng, nhưng đây là nguồn dữ liệu không đầy đủ khi vấn đề là hiểu các nguyên tắc cơ bản chi phối tâm trí và não bộ.

Một lời cuối cùng về chủ đề này, cụ thể là về những gì, một mặt, là định nghĩa chung chung và quá khái quát về khoái cảm và sự khó chịu, và mặt khác, là những định nghĩa quá hạn hẹp và hạn chế. Ví dụ, khi Freud và Brenner đề cập đến khoái cảm, điều này ám chỉ khoái cảm tình dục và sự hung hăng, nhưng còn có những khoái cảm khác cần thiết cho sự sinh tồn. Hơn nữa, bản thân khoái cảm tình dục là một hiện tượng phức tạp bao gồm ham muốn, sự hấp dẫn, sự đáp ứng, hành vi tình dục như màn dạo đầu, giao hợp hoặc kích thích và cực khoái, tất cả đều liên quan đến các tương tác nội tiết tố và sinh học phức tạp khác. Những nhận xét tương tự cũng áp dụng cho sự hung hăng và tôi sẽ giải quyết chúng ngay sau đây.

Ý tưởng về sự hung hăng như một động lực, một thành phần của xung đột, và một nguồn khoái cảm bắt đầu từ Freud. Nhưng cả Freud lẫn những người theo ông trong phân tâm học đều không cố gắng phân định và phân biệt rõ ràng hơn các loại hung hăng khác nhau mà chúng ta gặp phải trong cuộc sống hàng ngày (Panksepp 1998). Những gì chúng ta gọi là hung hăng bao gồm một sự pha trộn không đồng nhất của các hành vi, bao gồm tự vệ hoặc bảo vệ con cái một mặt và giết người, tra tấn, làm bị thương, mặt khác. Giữa những thái cực này, chúng ta cũng gộp chung các hành động đa dạng như đấm bốc, đấu vật, đánh nhau, sỉ nhục, chế giễu, trả thù, thịnh nộ, trêu chọc vui vẻ, cũng như những cảm xúc như tức giận, thất vọng, cáu kỉnh và khó chịu dưới dạng hung hăng. Bài thảo luận của tôi về khái niệm này không thể toàn diện hoặc đủ sắc thái, xét đến tất cả những phức tạp liên quan; thay vào đó, tôi sẽ tập trung vào những khía cạnh của sự hung hăng, vốn rất quan trọng đối với lý thuyết cuối cùng của Freud về lo âu, cụ thể là lo âu tín hiệu.

Khi ông phát triển khái niệm này, lo âu tín hiệu cảnh báo nguy hiểm và huy động sự phòng vệ. Đây là những gì ông đã nói trong cuốn “Ức chế, Triệu chứng và Lo âu”:

“Một sự phòng vệ chống lại một quá trình nội tâm không mong muốn sẽ được mô phỏng theo sự phòng vệ được áp dụng trước một kích thích bên ngoài, rằng bản ngã sẽ ngăn chặn những mối nguy hiểm bên trong và bên ngoài theo cùng một cách.” Hơn nữa, ông tiếp tục, cũng giống như khi đối mặt với nguy hiểm thực sự, “sinh vật sẽ tìm cách chạy trốn”, khi đối mặt với nguy hiểm bên trong, nó sẽ tìm cách phòng vệ. Dù lập luận này có thuyết phục và hợp lý đến đâu, nó vẫn bỏ qua bất kỳ sự cân nhắc nào về phản ứng chiến đấu, vốn cũng là một phản ứng quan trọng và phổ biến không kém đối với nguy hiểm. Bất kỳ lý thuyết nào không bao gồm vai trò của sự hung hăng trong việc tự bảo vệ và bảo vệ con cái, họ hàng, lãnh thổ, v.v. đều là phiến diện và không đầy đủ, và theo một cách nào đó làm giảm đi sức mạnh giải thích vững chắc của nó.

Hơn nữa, để sự hung hăng được khơi gợi, phải có một mối đe dọa, cụ thể là một mối nguy hiểm mà chúng ta cần phải tự bảo vệ mình. Hiểu theo nghĩa này, sự xuất hiện của sự hung hăng không thể gây ra lo lắng, mà đúng hơn là nỗi sợ hãi hoặc lo lắng - những dấu hiệu hoặc tín hiệu cảnh báo nguy hiểm - mới khơi dậy sự hung hăng. Đương nhiên, khi sự hung hăng như vậy được khơi dậy, ngay lập tức và thường xuyên, ngay lập tức, sẽ có một đánh giá về tính phù hợp, cường độ và mục tiêu của nó. Tuy nhiên, để tồn tại, điều bắt buộc là sự đánh giá này phải diễn ra sau khi nó được khơi dậy. Tóm lại, điều tôi đề xuất ở đây là tình huống thực tế trái ngược với cách hiểu thông thường trong phân tâm học; Cụ thể là, mối nguy hiểm khơi dậy nỗi sợ hãi hoặc lo lắng, từ đó khơi dậy sự hung hăng. Mặc dù việc kiềm chế sự hung hăng cần phải xảy ra tại một thời điểm nào đó hoặc trong một số trường hợp, nhưng đó không phải là bước đầu tiên. Về cơ bản, sự hung hăng không được khơi dậy một cách tự phát do áp lực thúc đẩy, khiến bản ngã báo hiệu nguy hiểm và huy động các biện pháp phòng vệ; thay vào đó, khi đối mặt với nguy hiểm, dù là thực tế hay tưởng tượng, con người sẽ áp dụng tâm thế tâm lý tự bảo vệ và huy động sự hung hăng để tự vệ. Trong bối cảnh này, nguy hiểm có thể xuất hiện dưới nhiều hình thức khác nhau, bao gồm đau đớn, thất vọng và đau khổ. Sự thay đổi về lý thuyết này rõ ràng có những hàm ý về mặt lý thuyết và lâm sàng, nằm ngoài phạm vi của bài viết này.

Một ý tưởng quan trọng và liên quan khác được Freud, Brenner và những người khác trình bày là sự hung hăng dẫn đến khoái cảm. Tôi tin rằng bằng chứng cho điều này rất yếu; nếu có, kinh nghiệm lâm sàng cho thấy rằng một người trong trạng thái tức giận hoặc thịnh nộ là một người đang trong trạng thái căng thẳng và khó chịu. Nếu chấp nhận quan niệm rằng sự hung hăng là nguồn gốc của khoái cảm, thì người ta phải giải thích tại sao nhân loại lại tồn tại. Một lần nữa, cần phải phân biệt giữa vai trò của sự hung hăng và phần thưởng có thể cần thiết để đạt được mục tiêu mong muốn.

Khi khái niệm hóa sự hung hăng như một phản ứng với nguy hiểm, một mối nguy hiểm được biểu thị bằng nỗi sợ hãi hoặc lo lắng, tôi đã không đưa ra sự phân biệt rõ ràng giữa sợ hãi và lo lắng, và trong lý thuyết phân tâm học, chúng ta thường thấy hai từ này được sử dụng thay thế cho nhau. Việc đặt ra một số tình huống giả định làm nổi bật sự thiếu rõ ràng này. Ví dụ, khi một đứa trẻ một tuổi nhìn thấy một người lạ và trở nên đau khổ, đó là sợ hãi hay lo lắng? Nếu một cậu bé 6 tuổi sợ dương vật của mình bị tổn thương, chúng ta nên gọi đó là sợ hãi hay lo lắng? Hoặc, lấy một ví dụ khác, nếu ai đó gặp tai nạn xe hơi nghiêm trọng và sau đó đau khổ trong xe, đó là sợ hãi hay lo lắng? Sự phân biệt thông thường rằng sợ hãi ám chỉ mối nguy hiểm bên ngoài và lo lắng ám chỉ mối nguy hiểm bên trong không rõ ràng lắm. Ledoux (1996), người đã thực hiện một số nghiên cứu quan trọng nhất về nỗi sợ hãi, đã mô tả sự khác biệt như sau: “Lo lắng và sợ hãi có liên quan chặt chẽ với nhau. Cả hai đều là phản ứng với các tình huống có hại hoặc tiềm ẩn nguy hiểm. Lo lắng thường được phân biệt với sợ hãi bởi sự thiếu vắng một kích thích bên ngoài gây ra phản ứng - lo lắng đến từ bên trong chúng ta, còn sợ hãi đến từ thế giới bên ngoài. Việc nhìn thấy một con rắn gây ra sợ hãi; nhưng việc nhớ lại một trải nghiệm khó chịu nào đó với rắn hoặc dự đoán rằng bạn có thể gặp phải một con rắn là những trạng thái của lo lắng. Lo lắng cũng được mô tả là nỗi sợ hãi chưa được giải quyết. Theo quan điểm này, nỗi sợ hãi liên quan đến các hành vi trốn tránh trong các tình huống đe dọa, và khi những hành động này bị cản trở, nỗi sợ hãi sẽ trở thành lo lắng.” Như trích dẫn này cho thấy, ngay cả trong khoa học thần kinh, cũng không có sự phân biệt rõ ràng giữa sợ hãi và lo lắng. Những khẳng định rằng sợ hãi đến từ bên ngoài và lo lắng đến từ bên trong là không đúng khi xem xét kỹ lưỡng, vì rõ ràng cả sợ hãi và lo lắng đều nằm trong con người. Thay vào đó, người ta có thể lập luận rằng các tác nhân có thể đến từ bên ngoài hoặc bên trong, mặc dù ngay cả khẳng định này cũng còn gây tranh cãi.

Hiện tại, có thể nói rằng chưa có sự đồng thuận về sự khác biệt giữa sợ hãi và lo âu. Ví dụ, Davis và cộng sự (2009) đã phân biệt hai khái niệm này như sau:

“Mặc dù các triệu chứng của sợ hãi và lo âu rất giống nhau, nhưng chúng cũng khác nhau. Sợ hãi là trạng thái lo âu thích nghi nói chung, bắt đầu nhanh chóng và tan biến nhanh chóng khi mối đe dọa biến mất (sợ hãi theo giai đoạn). Lo âu được khơi dậy bởi những mối đe dọa khó lường hơn, hoặc bởi những mối đe dọa ở xa hơn về mặt thể chất hoặc tâm lý. Do đó, lo âu là trạng thái lo âu kéo dài hơn (sợ hãi kéo dài).” Một định nghĩa thường được sử dụng khác về lo âu quy định rằng “đó là trạng thái lo lắng và kích động cao độ khi không có mối đe dọa tức thời.” Phần lớn, dường như những định nghĩa này và các định nghĩa khác đều thiếu sự chính xác cần thiết để phân biệt hoàn toàn hai khái niệm này. Tuy nhiên, đối với mục đích của những gì tôi đã đề xuất liên quan đến sự hung hăng, thì việc mối nguy hiểm là bên ngoài hay bên trong – tức là nó là có thật hay tưởng tượng hay tưởng tượng, cũng như nó là theo giai đoạn hay kéo dài; Việc gọi nó là sợ hãi hay lo âu cũng chẳng có ý nghĩa gì.”

Khi đề xuất một sự điều chỉnh cho cách suy nghĩ quen thuộc của chúng ta về sự hung hăng và lo âu, câu hỏi đặt ra liên quan đến mối quan hệ giữa lo âu và tình dục. Làm thế nào mà tình dục và nỗi sợ hãi lại có liên quan? Rõ ràng, xét về mặt sinh học, việc tình dục là nguồn gốc của nỗi sợ hãi là điều vô lý. Là một nguồn khoái cảm quan trọng, đồng thời là điều kiện cần thiết cho việc sinh sản và duy trì nòi giống, có vẻ hợp lý khi phần thưởng - tức là khoái cảm - phải đóng vai trò quan trọng trong tình dục. Tuy nhiên, trên lâm sàng, chúng ta biết rằng điều này không phải lúc nào cũng đúng. Liệu bản thân tình dục không phải là mối nguy hiểm, mà chỉ là hậu quả của nó? Hậu quả hàm ý khả năng lý luận, đánh giá và phán đoán, tức là cái mà Freud gọi là nguyên lý thực tại, và do đó hàm ý một vai trò quan trọng hơn đối với các chức năng tinh thần cao cấp. Rõ ràng, hậu quả cũng quan trọng đối với sự hung hăng, mặc dù một lần nữa, có thể có những cơ chế ức chế khác chưa được biết đến trong việc biểu hiện xung lực tình dục vượt qua các trung tâm cao hơn, giống như sự đồng cảm đối với sự hung hăng. Dù sao đi nữa, tôi không nghĩ rằng mối quan hệ cơ bản, chính yếu mà tôi đã mô tả liên quan đến sự hung hăng, sợ hãi và lo lắng tồn tại liên quan đến tình dục.

Thay vào đó, tình hình đã được công nhận là phức tạp hơn đáng kể. Ví dụ, có một số bằng chứng, bao gồm cả quan sát phân tâm học lâm sàng, cho thấy một số tình huống sợ hãi đi kèm với hưng phấn tình dục, chủ yếu ở cấp độ sinh lý, điều này khá bất thường vì trong nhiều trường hợp, lo lắng có tác dụng ức chế ham muốn tình dục. Từ góc độ sinh học, và quan trọng hơn, từ góc độ tự bảo vệ, có vẻ hợp lý khi cho rằng nỗi sợ hãi và có thể là sự hung hăng sẽ có một số mạch tương đồng với tình dục. Trong một tình huống nhất định, quyết định nằm ở việc liệu nó có an toàn cho hành vi tình dục hay nguy hiểm; trong trường hợp sau, sự hung hăng nên được huy động. Nghiên cứu gần đây trên loài gặm nhấm đã chỉ ra rằng khi đối mặt với một con cái lạ, sự kích hoạt của các mạch tình dục có tác dụng làm giảm các mạch hung hăng. Điều thú vị là, Hartman (1964), sử dụng vốn từ vựng của thời đại mình, đã đưa ra một nhận xét tương tự khi ông tuyên bố, "xung năng hung hăng không bị điều chỉnh đe dọa sự tồn tại của đối tượng và việc đầu tư vào ham muốn tình dục của đối tượng đóng vai trò bảo vệ nó."

Khi nói về tính dục theo cách này, tôi đang thu hẹp phạm vi hơn nhiều so với Freud khi ông viết về ham muốn tình dục và ái tình. Tôi nghĩ rằng việc gộp chung tất cả các đặc tính khác nhau mà chúng ta gán cho ham muốn tình dục hoặc ái tình vào cùng một phạm trù là không chính xác, và khái niệm "tính dục" được sử dụng quá bừa bãi trong lý thuyết phân tâm học hiện nay. Ví dụ, khi chúng ta nói về sự đầu tư ham muốn tình dục của người mẹ vào đứa con của mình, chúng ta thừa nhận những khía cạnh nhục dục của mối quan hệ đó mà không coi nó là tình dục. Sẽ hữu ích hơn nếu tách biệt yếu tố tình dục và nghiên cứu các đặc tính khác của tâm trí liên quan đến các mối quan hệ và nhu cầu về người khác một cách riêng biệt, đồng thời lưu ý rằng luôn có những tương tác giữa những đặc tính khác nhau này. Sự gắn bó là một trong những đặc tính như vậy, nhưng vẫn còn những đặc tính khác. Từ góc độ não bộ, sự hoạt động của hormone có lẽ khác nhau khi chúng ta nói về động lực tình dục so với sự gắn bó, và tôi tin rằng có bằng chứng ủng hộ giả định này.

Một chủ đề khác trong "Sự ức chế, Triệu chứng và Lo âu" cần được xem xét lại và cũng liên quan đến lo âu là siêu tôi. Phân tâm học cổ điển đã tập hợp lại dưới một tác nhân duy nhất: đạo đức, sự cấm đoán và hình phạt. Là người thừa kế của phức cảm Oedipus và thông qua quá trình đồng nhất, siêu ngã trở thành tác nhân đe dọa trừng phạt những hành vi sai trái. Những trường hợp làm sai đáng kể nhất liên quan đến việc làm tổn thương người khác hoặc vi phạm một số điều cấm kỵ về tình dục. Mặc dù khái niệm siêu ngã đã có những hữu ích của nó, tôi nghĩ đã đến lúc phân biệt và phác họa nhiều thuộc tính hoặc đặc tính mà chúng ta gộp chung dưới tiêu đề này. Đạo đức và khả năng phân biệt đúng sai, chẳng hạn như đã được rút ra từ các lệnh truyền trong Kinh thánh, là một lĩnh vực cần được nghiên cứu. Tuy nhiên, những lĩnh vực liên quan đến người khác, và nhiều hành vi cấm đoán, lại phụ thuộc vào các năng lực khác không liên quan gì đến hình phạt. Thấu cảm, mà tôi đã đề cập, là một trong những lĩnh vực như vậy đã nhận được rất nhiều sự chú ý trong thời gian gần đây. Nghiên cứu về lý thuyết tâm trí đã tập trung vào sự phát triển của sự đồng cảm ở trẻ em khoảng ba tuổi. Giai đoạn khủng hoảng tuổi lên hai xảy ra trước giai đoạn này, và hầu hết các bậc cha mẹ hoặc người quan sát gần gũi chắc chắn đã chứng kiến sự thờ ơ mà một đứa trẻ đang thất vọng dùng để thể hiện sự hung hăng của mình trước ba tuổi (+ hoặc -). Sau độ tuổi đó và theo thời gian, khi trưởng thành, đứa trẻ có khả năng kiểm soát những hành động hung hăng như vậy tốt hơn, phần lớn là nhờ sự hỗ trợ của môi trường xã hội, bao gồm cha mẹ, giáo viên mẫu giáo, anh chị lớn hơn, v.v. Sự thấu cảm cũng đóng vai trò trung tâm trong quá trình trưởng thành này, và như Simon Baron-Cohen (2000, 2011), Donald Pfaff (2007) và những người khác đã mô tả, sự thấu cảm có tác dụng kiểm soát biểu hiện hung hăng đối với người khác. Theo nghĩa này, hành động của sự thấu cảm trong việc kiểm soát cơn thịnh nộ và những mong muốn phá hoại tương tự như chức năng mà Freud cho là do nỗi sợ siêu ngã. Điều này không có nghĩa là nỗi sợ bị trừng phạt không phải là một yếu tố ngăn chặn quan trọng trong việc kiểm soát sự hung hăng, mà phần lớn là do học được và không ít lần có tác dụng ở cấp độ ý thức. Tuy nhiên, một cuộc thảo luận về tội lỗi là có liên quan nhưng nằm ngoài phạm vi của chương này.

Tóm lại: Công trình đột phá của Freud, “Sự ức chế, Triệu chứng và Lo âu”

cùng với “Cái tôi và Cái tôi” (Ego and the Id) đã là nền tảng cho tư duy phân tâm học trong gần 90 năm. Mặc dù cả hai công trình đều có nhiều giá trị cho đến ngày nay, nhưng một nghiên cứu về lo âu và sợ hãi, bao gồm những phát hiện từ khoa học thần kinh, mang đến một góc nhìn khác có thể hữu ích trong việc thúc đẩy tư duy phân tâm học. Những quan điểm tôi trình bày ở đây, chủ yếu dựa trên thuật ngữ phân tâm học, lấy những phát hiện từ khoa học thần kinh làm nền tảng và đặt câu hỏi/sửa đổi một số nguyên lý được trình bày trong hai công trình trên. Những sửa đổi này như sau:

1. Freud đã nhìn thấy xung đột vô thức ngay từ những quan sát lâm sàng đầu tiên của mình, và các lý thuyết mà ông đề xuất đều phục vụ mục đích giải thích xung đột.

2. Sự hung hăng không tự phát sinh, đòi hỏi sự phòng vệ, mà là phản ứng trước nhận thức về nguy hiểm. Do đó, sự hung hăng không khơi dậy sự lo âu mà được khơi dậy bởi nỗi sợ hãi và lo âu.

3. Khía cạnh mà chúng ta quan tâm nhất của sự hung hăng không phải là nguồn gốc của khoái cảm.

4. Nguyên lý khoái lạc-bất khoái lạc thể hiện một cách nhìn nhận tâm trí dựa trên sinh lý học cuối thế kỷ 19, đầu thế kỷ 20 và không giải thích đầy đủ hoạt động của tâm trí. Hệ quả của điều này là khái niệm lo âu tín hiệu, vốn có liên quan chặt chẽ với nguyên lý này, không còn đủ để giải thích các hiện tượng tâm thần.

5. Siêu ngã theo cách hiểu hiện tại bao hàm quá nhiều đặc tính cần được xem xét và hiểu một cách riêng biệt.

Những ý tưởng này chắc chắn sẽ làm nổi bật khái niệm về vô thức động, bởi vì nó gắn chặt với khái niệm xung đột. Do đó, một nghiên cứu phê phán về khái niệm này cũng cần được thực hiện, đặc biệt là dựa trên những phát hiện gần đây về trí nhớ, hệ thống trí nhớ, sự củng cố trí nhớ, trí nhớ cảm xúc so với trí nhớ về cảm xúc, cũng như sự phân ly và ức chế. Ngoài ra, mối quan hệ giữa cái gọi là vô thức nhận thức (cognitive unconscious) với vô thức phân tâm động học (the psychoanalytic dynamic unconscious) sẽ cần được làm rõ, nhưng một lần nữa, điều này nằm ngoài phạm vi của chương này. Ngày càng rõ ràng rằng sự tiến bộ trong hiểu biết về tâm trí của phân tâm học không thể tiếp tục bỏ qua những phát hiện ngày càng tăng từ khoa học thần kinh, và chương này thể hiện một nỗ lực ban đầu theo hướng này. Mục đích ở đây không phải là đưa ra bất kỳ kết luận chắc chắn nào, mà là chỉ ra những lĩnh vực cần được xem xét lại với sự hỗ trợ của các phát hiện khoa học thần kinh hiện tại, với hy vọng tạo ra mức độ tương ứng cao hơn giữa các khám phá, giả thuyết phân tâm học và các phát hiện khoa học thần kinh.

References

      

1. Baron-Cohen, S., Tager-Flusberg, H., & Cohen, D.J., eds. (2000), Understanding  Other Minds: Perspectives from  developmental Cognitive Neuroscience, 2^nd ed. New York: Oxford University Press.
2. Baron-Cohen, S.,  ( 2100), “ The Science of Evil: On Empathy and the Origins of Cruelty.” Basic books, New York.
3. Brenner, C. (2008). Aspects of Psychoanalytic Theory: Drives, defense, and the

Pleasure-Unpleasure Principle. Psychoanalytic Quarterly: 77, no 3: 707-717.

4. Davis et al. (2009), Phasic vs Sustained Fear in Rats and Humans: Role of the 

Extended Amydala in Fear vs Anxiety. Neuropsychopharmacology Reviews; 1-31.

5. Freud, S. (1923), The Ego and the ID. Standard Edition, 19: 12-66. Hogart Press, London.
6. Freud, S. (1893-1895), Studies on Hysteria. Standard Edition, 2; 269. Hogarth Press, London.
7. Freud, S. (1900), Interpretation of Dreams. Standard Edition, 4, 5. Hogarth Press, London.
8. Freud, S. (1938), An Outline of Psychoanalysis. Standard Edition,  23: 145. Hogarth Press, London.
9. Freud, S. (1926), Inhibitions, Symptoms and Anxiety. Standard Edition, 20: 174. Hogarth Press, London.
10. Freud. S. (1938). An Outline of Psychoanalysis. Standard Edition, 23:151.

    11.  Freud, S. (1915), The Unconscious. Standard Edition, 14:178.  Hogarth Press,         

London.

   12.   Freud, S. (1933), Introductory Lectures on Psychoanalysis. Standard Edition, 22:  

89-90.  Hogarth Press. London.

   13. Freud, S. (1920), Beond the Pleasure Principle. Standard Edition, 18: 7-64.       

           Hogarth Press, London.

   14.   Freud, S. (1924), The Economic Problem of Masochism. Standard Edition, 19:

159-170. Hogarth Press, London.

   15.   Freud, S.  (1937). Analysis Terminable and Interminable. Standard Edition, 23:

          216-253. Hogarth Press, London.

   16.  Freud, A.  (1966). The Ego and the Mechanisms of Defense. IUP., New York.

   17.  Hartman, H. (1964). Essays on ego Psychology. IUP, New York.

   18.  Hartman, H., Kris E., Lowenstein R., (1949). Notes on the Theory of Aggression.

         Psychological issues, Vol.4, No 2: 67. IUP, New york

   19.  Ledoux, J. (1996). The Emotional Brain.  228-230. Simon 7 Schuster, New York.

   20. Panksepp, J. (1998). Affective Neuroscience. 191-205.

   21. Pfaff, D. (2007). The Neuroscience of Fairplay. 121-144. Dana Pess, Washington,

        D.C.

   22. Rapaport, D. (1952). On the Psychoanalytic Theory of Affect. Pschoanalytic

           Quarterly, 21: 30-431.

   23.  Waelder, R. (1936). The Principle of Multiple Function. Psychoanalytic Quarterly,

         5:45-62.