PHÂN TÂM, BẢN NĂNG VÀ SỰ TỰ TỬ [PHẦN 4]

 

👉 Các nhà phân tâm học người Pháp và các nhà phân tâm học Lục địa khác: sự gây hấn được cấu trúc theo đối tượng

Hai chủ đề chiếm ưu thế trong các tài liệu tiếng Pháp về bạo lực và sự gây hấn: (a) sự liên quan của khái niệm bản năng chết với khái niệm về bạo lực. Ở Pháp, khái niệm này đã phát triển theo những hướng khác nhau so với cách mà những người theo chủ nghĩa Klein ở Anh sử dụng và đề cập đến một cấp độ trừu tượng cao hơn. Các nhà phân tâm Pháp có xu hướng coi bản năng chết là sự câm lặng, tồn tại trước đối tượng; (b) tầm quan trọng ở những tưởng tượng giết người của người mẹ đối với đứa con của mình hướng tới sự cấu thành thế giới nội tâm của đứa trẻ. Cũng có nhiều tài liệu tham khảo hơn về phạm trù 'Bạo lực' so với những gì tôi đã thấy trong các tài liệu của Mỹ, vốn tập trung nhiều hơn vào khái niệm về sự gây hấn.

Clancier và cộng sự (1984) đã gợi ý rằng lý thuyết về chứng tự luyến của Freud đã dẫn đến một khái niệm mới về sự gây hấn, như là hậu quả của sự tương tác giữa cá nhân và thế giới bên ngoài. Trong hai mươi năm qua, hoạt động lâm sàng đã phát triển và các phân tích được thực hiện với những cá nhân có cấu trúc tâm lý ít bị ảnh hưởng bởi phức hợp Oedipus. Khó có thể khái niệm hóa sự gây hấn như là sự căm ghét đối với một tình huống tam giác; nó biểu hiện như một lực lượng cổ xưa hơn. Các tác giả này chỉ ra nhu cầu phân biệt giữa các loại gây hấn khác nhau: điều này đã có trong công trình của Freud, người đã phân biệt giữa chủ nghĩa bạo dâm (một thành phần của động lực ham muốn tình dục) và động lực hủy diệt (liên quan đến bản năng chết).

Năm 1966, Diatkine cho rằng việc nói về sự gây hấn trước khi nhận ra đối tượng là vô nghĩa và đề xuất quan điểm về sự gây hấn được cấu trúc bởi đối tượng.

Tuy nhiên, vào năm 1972 với Lebovici, ông đã đề xuất sự phân biệt giữa sự gây hấn (phục vụ cho bản ngã) và sự gây hấn (phục vụ cho bản năng chết). Ông cảm thấy rằng tiếng Anh chứa đựng sự nhầm lẫn về thuật ngữ vì trong tiếng Anh, "sự gây hấn" có nghĩa là "xu hướng hành động gây hấn" trong khi trong tiếng Pháp, nó có nghĩa là nhận ra hoặc hiện thực hóa xu hướng đó (xem thêm Lussier, 1971). Đối với các nhà phân tâm nói tiếng Pháp, các khái niệm siêu tâm lý này hữu ích để hiểu cách các sản phẩm của bệnh nhân được tổ chức trong vô thức. Ngoài ra, theo mô hình của Freud, các xung năng ham muốn và gây hấn không bao giờ có thể được nhận thức riêng biệt: tách biệt chúng là lặp lại sai lầm của Adler, vốn đã bị Freud bác bỏ.

 

Năm 1984, Diatkine tuyên bố rằng gây hấn và bạo lực là những khái niệm tương tác chỉ có ý nghĩa khi xét đến chủ thể đang hoạt động và đối tượng bị tấn công. Ông cho rằng nó tổng quát hơn, gây hấn là mọi chuyển động (trong hành động hoặc thể hiện) cố gắng phá hủy một nhân vật có ý nghĩa tích cực đối với chủ thể (trang 939).

Bản dịch của Bemachtingungstrieb là 'bản năng làm chủ' được Grunberger (1971) đề xuất và thuật ngữ này được các nhà phân tích người Pháp chấp nhận để chỉ sự chiếm hữu và mong muốn quyền lực. Gillibert (1984) cho rằng 'bản năng làm chủ' không phải là bản năng tình dục hay bản năng tự bảo vệ. Ở Pháp, Pasche (1969), Grunberger (1977, 1982) và Green (1983), sau cuộc thảo luận được phát triển ở Mỹ bởi Kohut và Kernberg (như đã thảo luận ở trang 32 và 34), đã giới thiệu lại khái niệm về chủ nghĩa tự luyến như một chiều hướng cơ bản của sự hiểu biết về hoạt động tâm lý. Trong cuộc thảo luận của mình về loại quan hệ đối tượng hậu môn, Grunberger nhấn mạnh vấn đề quyền lực đang bị đe dọa như thế nào. Điều quan trọng là kiểm soát đối tượng và 'sự cân bằng quyền lực' đảm bảo sự kiểm soát đó.

Green phân biệt giữa chủ nghĩa tự luyến tích cực và chủ nghĩa tự luyến tiêu cực. Chủ nghĩa tự luyến tích cực là yếu tố thống nhất cho bản ngã và hướng đến mục tiêu là đạt được sự gắn kết bản ngã. Điều này bị phản tác dụng bởi chủ nghĩa tự luyến tiêu cực phát sinh từ bản năng hủy diệt và hướng đến mục tiêu giảm thiểu sự thống trị của bản ngã xuống con số không (1983, 1993). Trong chứng tự luyến tiêu cực, bản ngã thiếu hứng thú với chính nó cũng như với đối tượng, khao khát biến mất vào cái chết hoặc hư vô.

Green coi đây là biểu hiện của bản năng chết, và phân biệt giữa và sự gây hấn hoặc chứng khổ dâm nguyên phát. Chứng tự luyến tiêu cực mong muốn đạt đến trạng thái trung lập tuyệt đối, và có một rào cản đối với bất kỳ sự trao đổi nào với cả bản ngã và đối tượng. Trong trường hợp sau, thân chủ cố gắng vô hiệu hóa sự hiện diện của nhà phân tâm, người được trải nghiệm là người xâm phạm và đại diện cho thực tế bên ngoài. Trong quá trình phát triển công trình của mình về 'tiêu cực', Green thảo luận về giới hạn của phạm vi biểu tượng.

Green coi sự gây hấn diễn ra khi đối tượng bên ngoài không thực hiện chức năng phản chiếu của mình, của một vật chứa và trợ lý của bản ngã. Những diễn biến gần đây tại Pháp cũng có xu hướng tập trung nhiều hơn vào cặp mẹ con, tập trung vào sự tương tác giữa cá nhân và môi trường. Green đã gợi ý rằng chúng ta có thể đang đối mặt với một 'mô hình thứ ba' (ngoài mô hình địa hình (topographical) và cấu trúc), trong đó các cực lý thuyết là cá nhân và đối tượng. Vai trò được gán cho bản năng chết để giải thích sự gây hấn trở nên không đáng kể khi liên quan đến mối quan hệ giữa bản thân và đối tượng.

R.Diatkine thảo luận về sự gây hấn dưới góc độ phản ứng với việc hiện thực hóa cụ thể một mong muốn. Ông đưa ra một ví dụ về phân tích của một thanh niên, trong đó, mỗi lần một yếu tố (vật chất hoặc con người) tạo ra một trở ngại như vậy, người đàn ông này phải làm cho nó biến mất. Ông cũng đưa ra một ví dụ thứ hai về một đứa trẻ tự kỷ, phản ứng bằng sự gây hấn với bất kỳ ai không tương thích với hệ thống đang thể hiện mà nó đã xây dựng để duy trì sự cân bằng của mình (1984, tr. 942). Cả hai phản ứng của họ đều nhằm phá hủy thứ tạo ra sự bất hòa trong sự hài hòa của các biểu diễn. Rochlin (1982) cũng định nghĩa sự gây hấn là phản ứng với những đòi hỏi tự luyến, đòi hỏi sự thỏa mãn và bảo vệ (xem thêm G.Diatkine, 1988).

 

Đối với Bergeret (1984), bạo lực là tiếng vọng từ bạo lực giết người tồn tại trong người mẹ. Sự liên quan với tưởng tượng của cha mẹ, đặc biệt là của người mẹ, trong việc hình thành thế giới nội tâm của con cái họ là điều quan trọng trong văn học Pháp và cũng đã được thảo luận gần đây trong tác phẩm của Kaës, Faimberg, Enriquez và Baranes (1993). Điều thú vị là, với tất cả sự nhấn mạnh vào sự mơ mộng hoặc chức năng kiềm chế của người mẹ ở Anh, các nhà phân tích người Anh lại không coi trọng tưởng tượng của người mẹ về đứa con của mình.

Trong các bài viết của mình, Chasseguet-Smirgel có xu hướng thảo luận về phạm trù 'sự đồi trụy' thay vì sự gây hấn (xem, ví dụ, 1984). Tác giả này phác thảo những gì bà cho là sự căm ghét và đố kỵ của người mẹ nuôi con được tìm thấy ở những thân chủ biến thái, và nỗ lực duy trì hình ảnh người mẹ không cho phép có chỗ cho sự khác biệt giữa các giới tính (1984). Vũ trụ biến thái là nỗ lực phủ nhận sự khác biệt giữa các giới tính và các thế hệ. Trong vũ trụ này, sự tách biệt khỏi người mẹ là không cần thiết, người cha không tồn tại và tính dục tiền hôn nhân được lý tưởng hóa.

Tất cả các tác giả người Pháp đều nhấn mạnh vai trò của môi trường, ngay cả khi nó được thể hiện dưới dạng tưởng tượng của người mẹ về đứa trẻ. Có vẻ như có sự phân biệt giữa bạo lực, như biểu hiện của một thứ gì đó vốn có tính hủy diệt, một chức năng của bản năng chết, và sự gây hấn, như một phản ứng trước những tác động của môi trường. Sự phân biệt này không có trong tài liệu của Mỹ, như tôi đã lưu ý.

👉 Sự gây hấn và bạo lực

Các nhà phân tâm học gần đây đã cố gắng thiết lập sự phân biệt giữa sự gây hấn và bạo lực.

Một số nhà phân tích từng làm việc tại Phòng khám Portman, một phòng khám NHS ngoại trú cung cấp dịch vụ điều trị cho những bệnh nhân phạm pháp hoặc có các triệu chứng bệnh hoạn, đã viết về vấn đề bạo lực và bệnh hoạn, chẳng hạn như Adam Limentani (1984, 1991), Mervin Glasser (1985) và Donald Campbell (1995 và chương 3 trong cuốn sách này). Glasser (1985), theo Walker (1968), định nghĩa bạo lực là 'hành vi cố ý gây thương tích về thể xác cho người khác'. Do đó, định nghĩa này giới hạn bạo lực đối với hành vi có ý thức của một người đối với cơ thể của một người khác. Trong khi sự xâm lược có khả năng được xây dựng vào con người về mặt sinh học, như một phản ứng với nguy hiểm, bạo lực là 'sự hiện thực hóa về mặt cơ thể của sự xâm lược nhằm mục đích phủ nhận mối nguy hiểm' (trang 3).

Glasser đã mở rộng sự phân biệt trước đây của mình giữa sự xâm lược và bạo dâm để phân biệt giữa hai loại bạo lực. Trong bạo lực tự bảo vệ (hay xâm lược), mục đích là phủ nhận mối nguy hiểm và loại bỏ nguồn gốc của mối nguy hiểm; trong bạo dâm (bạo lực ác ý), mục đích là gây ra đau khổ về thể xác và tinh thần. Những gì xảy ra với đối tượng trong loại bạo lực đầu tiên là không liên quan, trong khi nó rất quan trọng trong loại thứ hai, luôn bao gồm mối quan hệ với đối tượng. Bạo lực tự vệ luôn đi kèm với sự lo lắng, trong khi bạo lực ác ý thì không. Glasser đề xuất một chuỗi liên tục với, ở một đầu, 'chủ nghĩa khổ dâm nhẹ về mặt tâm lý chuyển qua những sự biến thái khổ dâm thành tội phạm tình dục, đến đầu kia của chuỗi liên tục thành tội phạm bạo lực, cực đoan nhất là giết người' (trang 9).

 

Limentani (1991), khi thảo luận về khái niệm bạo lực, đã trích dẫn Giáo sư Percy Cohen, từ Trường Kinh tế London, người cho rằng một hành động không phải là bạo lực trừ khi rõ ràng là thủ phạm của hành động đó có ý định gây ra tổn hại về thể chất cho một người. Limentani cho rằng định nghĩa này bỏ qua động cơ vô thức. Thật thú vị khi lưu ý rằng bài báo cụ thể này, mà Limentani dành riêng cho những suy ngẫm của mình về bạo lực, có giọng điệu chung hơn và mang tính xã hội học hơn, có lẽ chỉ ra rằng các nhà phân tâm học gặp khó khăn trong việc đóng góp vào việc hiểu được bạo lực bắt nguồn từ thực hành lâm sàng chi tiết, có lẽ là do thiếu kinh nghiệm làm việc phân tâm học với cá nhân bạo lực. Tuy nhiên, Limentani cho rằng các mối đe dọa đối với tính toàn vẹn và lòng tự trọng của cá nhân có thể gây ra phản ứng bạo lực.

Theo Freud, ông cũng chỉ ra vai trò của siêu tôi, nêu rằng: khi siêu tôi coi bản ngã là đối tượng cho sự gây hấn của mình, một cảm giác tội lỗi không thể chịu đựng được sẽ xảy ra, ở dạng cực đoan của nó sẽ dẫn đến tự tử. Mặt khác, sự thể hiện ra bên ngoài của sự gây hấn có thể tìm thấy mục tiêu phù hợp ở những người tượng trưng cho siêu ngã, chẳng hạn như nhà trường, đảng phái chính trị, cảnh sát, nhân viên trại giam, y tá trong bệnh viện tâm thần, nhân viên xã hội, v.v. (1991, tr. 211)

Bản thân Limentani đưa ra câu hỏi mà ông không trả lời trong tác phẩm cụ thể đó: 'làm thế nào chúng ta có thể phân biệt được sự gây hấn với sự căm ghét, thù địch và bạo dâm?' (tr. 210).

Meloy (1992) gợi ý sự khác biệt giữa 'bạo lực săn mồi' và 'bạo lực tình cảm'. Bạo lực trước đây thường gặp ở những nhân vật tâm thần, và là bạo lực được lên kế hoạch, có mục đích và vô cảm. Bạo lực sau là phản ứng trước một mối đe dọa cụ thể (gần với 'bạo lực tự bảo vệ' của Glasser).

Các khía cạnh nội tâm của sự gắn bó bạo lực dường như tập trung xung quanh việc lặp lại giai đoạn phụ của quá trình cá thể hóa tách biệt hoặc các giai đoạn phát triển trước đó…. Những đặc điểm như vậy có thể khiến một cá nhân có khuynh hướng bạo lực…. Các khía cạnh nội tâm của những sự gắn bó bạo lực này được tổ chức ở mức độ ranh giới hoặc loạn thần của tính cách. (Meloy, 1992, tr. 18)

Meloy đang cố gắng kết hợp lý thuyết gắn bó với các công thức phân tâm học và nghiên cứu về trẻ sơ sinh. Shengold (1989) đã gợi ý thuật ngữ "giết linh hồn" trong đó "nỗ lực cố ý là xóa bỏ hoặc thỏa hiệp bản sắc riêng biệt của người khác" (trang 2). Điều này có thể thấy ở "cha mẹ đối xử với con cái như phần mở rộng của chính họ, như những đối tượng để thỏa mãn ham muốn của họ". Những biện hộ thông thường cho trẻ em là không đủ và "biện hộ hậu môn-tự luyến" đã được thiết lập. Ông trích dẫn Ferenczi: "đứa trẻ [bị ngược đãi] biến thành một cỗ máy ngoan ngoãn" (Ferenczi, 1933, trang 163). "Nhưng cỗ máy", Shengold nói thêm, "có bản năng giết người bên trong" (1989, trang 25). Nạn nhân trước đây sẽ tuân theo sự ép buộc phải lặp lại, trong quá trình đồng nhất với kẻ xâm lược: "sự ép buộc phải lặp lại chi phối cuộc sống của những người đã bị cha mẹ tâm thần và bệnh hoạn dụ dỗ hoặc đánh đập" (trang 86).

Shengold cho rằng mối quan hệ giữa Oedipus và Jocasta (với tư cách là Nhân sư) minh họa cho số phận của những đứa trẻ bị giết hại do bị cha mẹ kích thích quá mức hoặc bị quyến rũ. Ông cho rằng Nhân sư đại diện cho mối quan hệ tiền Oedipus với người mẹ, cha mẹ nguyên thủy, trước khi đứa trẻ giải được câu đố về sự khác biệt giữa cha mẹ. Shengold chỉ ra cơn thịnh nộ mà nạn nhân của vụ giết người tâm hồn phải chịu, cơn thịnh nộ được tạo ra thông qua sự đồng nhất với kẻ xâm lược giết người và là di sản của chấn thương quá lớn. Vào năm 1991 và 1993, Shengold đã phát triển ý tưởng rằng cơn thịnh nộ là một trải nghiệm phổ quát hiện diện khi 'mất đi lời hứa về mọi thứ'.

Về cuộc tranh luận về việc liệu sự gây hấn có phải là một động lực hay không, Shengold tuyên bố:

'Freud gọi lý thuyết về các động lực bản năng là "thần thoại của chúng ta" (1932a, trang 95) và tuyên bố rằng các động lực là những thực thể huyền thoại mà chúng ta không thể sống thiếu' (1991, trang 113).

De Zulueta (1994) đã phân biệt giữa sự gây hấn và bạo lực. Sự gây hấn ‘là một dạng hành vi được các nhà nghiên cứu về hành vi, nhà sinh vật học và nhà tâm lý học nghiên cứu, trong khi bạo lực liên quan nhiều hơn đến cách diễn giải được đưa ra cho một dạng hành vi xã hội, một cách diễn giải về cơ bản được xác định bởi bối cảnh xã hội mà chúng ta đang sống’ (trang ix).

De Zulueta còn cho rằng bạo lực là bản chất con người và ‘liên quan nhiều đến ý nghĩa mà chúng ta đưa ra cho một dạng hành vi phá hoại giữa các cá nhân hoặc thậm chí là hành vi cá nhân’ (trong Cordess và Cox, 1996, trang 175). Bạo lực là một nỗ lực nhằm tạo ra ý nghĩa cho hành vi giữa các cá nhân. Bà lưu ý cách mà các thuật ngữ bạo lực và gây hấn được sử dụng thay thế cho nhau trong tài liệu.

Fonagy và Target (1995 và Chương 2 trong cuốn sách này) đã phát triển sự khác biệt giữa bạo dâm và bạo lực. ‘Hình thức gây hấn mà chúng ta đang mô tả ở đây có thể dễ dàng phân biệt, về mặt hiện tượng học, với chứng bạo dâm, trong đó khả năng tưởng tượng cảm xúc của người khác có lẽ là điều cần thiết để tận hưởng trọn vẹn… hành vi bạo dâm không phải là nỗ lực bảo vệ bản thân’ (trang 4). Họ đối chiếu điều này với những cá nhân bạo lực được Meloy (1992) mô tả, những người coi nạn nhân của mình là mối đe dọa sâu sắc.

👉 Gây hấn và bạo lực: quay trở lại với Freud

Chúng ta đã thấy Freud thảo luận về khái niệm gây hấn một cách nhất quán và ông đã phác thảo các lý thuyết về gây hấn. Tôi cũng đã chỉ ra rằng cơ quan tài liệu phân tâm học có chứa một cuộc thảo luận lớn về khái niệm này. Các tác giả khác nhau cố gắng phân biệt giữa các loại gây hấn khác nhau, với sự hiểu biết ngầm và đôi khi rõ ràng rằng khái niệm gây hấn bao gồm nhiều hành vi, cảm xúc và biểu hiện khác nhau, từ những nỗ lực chế ngự môi trường đến thứ gì đó được coi là phá hoại. Tôi đã cố gắng tìm hiểu xem, trong chính tác phẩm của Freud, người ta có thể tách biệt bất kỳ sự khác biệt nào trong cách ông sử dụng khái niệm bạo lực hay không. Tôi đã có một giả thuyết trong đầu, xuất phát từ chính việc tôi đọc Freud trong nhiều năm, đó là Freud có xu hướng liên hệ 'Bạo lực' với những tưởng tượng của trẻ em về cảnh tượng nguyên thủy và với phức cảm Oedipus. Mặc dù Freud sử dụng từ 'bạo lực' trong những bối cảnh này, nhưng ông đã không thảo luận về điều này một cách khái niệm. Thật vậy, có vẻ như ông không biết về việc thiết lập mối liên hệ này.

Theo Freud Concordance, có 104 tài liệu tham khảo về 'bạo lực'

 (Heftigkeit) trong các văn bản tạo nên Phiên bản Chuẩn. Sau khi nghiên cứu từng phần, tôi thấy có thể đưa ra những gợi ý sau:

1 Có 24 tham chiếu đến 'bạo lực' trong bức thư gửi Einstein 'Tại sao lại chiến tranh?' Trong văn bản này, từ này được sử dụng để chỉ mối quan hệ quyền lực và áp đặt và ngụ ý mối quan hệ đối tượng: 'Xung đột lợi ích giữa những người đàn ông được giải quyết bằng cách sử dụng bạo lực' (Freud, 1932a, tr. 204). Mô hình cho mối quan hệ này là bạo lực không hạn chế của người cha đối với các con trai của mình trong 'bầy đàn nguyên thủy'. Freud mở rộng lý thuyết của mình về sự khởi đầu của văn hóa để hiểu về chiến tranh giữa những người đàn ông.

2 Trong các văn bản khác, thuật ngữ 'bạo lực' chủ yếu được Freud sử dụng trong các bối cảnh mà ông đang nói về phức hợp Oedipus và bối cảnh nguyên thủy.

Tôi sẽ đưa ra một số ví dụ lấy từ Freud trong đó thuật ngữ 'bạo lực' được sử dụng. Những điều này tạo thành một sự lựa chọn và nhiều ví dụ khác cũng có thể được đưa vào.2 Trong mỗi trường hợp, bạo lực đều liên quan đến bối cảnh nguyên thủy.

 

Giải mã giấc mơ (1900): tr. 584 [Một người đàn ông 27 tuổi liên tục mơ thấy một người đàn ông cầm rìu đuổi theo mình…]

 

Trong khi anh ta vẫn còn bận tâm đến chủ đề bạo lực, một ký ức từ năm chín tuổi ùa về với anh ta. Bố mẹ anh ta về nhà muộn và đã đi ngủ trong khi anh ta giả vờ ngủ; chẳng mấy chốc anh ta đã nghe thấy tiếng thở hổn hển và những tiếng động khác…. Anh ta đã gộp những gì đã xảy ra giữa bố mẹ mình vào khái niệm bạo lực và đấu tranh…

‘Về các lý thuyết tình dục của trẻ em’ (1908) tr. 221 có vẻ như mối liên hệ này thường bị họ bỏ qua vì lý do chính là họ [những đứa trẻ] đã giải thích hành động yêu thương là hành động bạo lực.

tr. 221 Và do đó, đứa trẻ được cho là đang ngủ (hoặc đang giả vờ ngủ) có thể nhận được ấn tượng từ mẹ mà nó có thể 2 Các ví dụ khác là Freud, 1901, tr. 178, 1909a, tr. 41, tr. 134, 1910, tr. 115–116, 1921, tr. 122, 1927, tr. 40, 42, 43, 1929, tr. 141–142, 1938a, tr. 192, 1938b, tr. 81.

chỉ hiểu theo nghĩa là cô ấy đang tự vệ chống lại một hành vi bạo lực.

 

‘Phân tích chứng sợ hãi ở một bé trai năm tuổi’ (1909a) tr. 134 Người thợ rèn phải có liên quan đến chuyện này, vì chính anh ta cũng phấn khích mỗi khi nghĩ đến những điều này—và đó hẳn cũng phải là một người thợ rèn lớn, lớn hơn cả Hans của chính anh ta. Nếu anh ta lắng nghe những cảm giác báo trước này, anh ta chỉ có thể cho rằng đó là vấn đề về một hành động bạo lực nào đó đối với mẹ anh ta, về việc đập vỡ thứ gì đó, của việc mở ra một lối vào thứ gì đó…

trang 41 Cha của ông, ông nghĩ, cũng đã làm điều gì đó bí ẩn bị cấm đoán với mẹ ông mà ông đã thay thế bằng một hành động bạo lực như đập vỡ cửa sổ hoặc phá cửa vào một không gian kín.

 

trang 100 Khi trình bày trường hợp này, có lẽ người ta nên nhấn mạnh vào sự bạo lực trong nỗi lo lắng của ông [về giao hợp và trẻ sơ sinh đến từ đâu].

 

‘Từ lịch sử của chứng loạn thần kinh ở trẻ sơ sinh’ (1918 [1914]) trang 45 khi bệnh nhân đi sâu hơn vào tình huống của cảnh tượng nguyên thủy, ông đã đưa ra ánh sáng những phần tự quan sát sau đây. Ông cho rằng ban đầu, sự kiện mà ông chứng kiến ​​là một hành động bạo lực, nhưng biểu hiện thích thú mà ông nhìn thấy trên khuôn mặt mẹ mình không phù hợp với điều này…

 

‘Một phác thảo về phân tâm học’ (1938a) trang 192 Nếu đứa trẻ man rợ được tự do, giữ lại mọi sự ngu ngốc của mình và thêm vào cảm giác nhỏ bé của một đứa trẻ trong nôi những đam mê dữ dội (bạo lực trong tiếng Pháp) của một người đàn ông ba mươi tuổi, anh ta sẽ siết cổ cha mình và nằm với mẹ mình. [Trích từ Diderot, bằng tiếng Pháp. Trích dẫn này xuất hiện ba lần trong tác phẩm của Freud, hai lần bằng tiếng Pháp và một lần bằng tiếng Đức (1917, trang 338; cũng có trong The Expert Opinion năm 1931 [1930]).]

 

‘Leonardo’ (1910) trang 116 Vì sự dịu dàng của mẹ anh ta là định mệnh đối với anh ta; nó quyết định số phận của anh ta và những thiếu thốn đang chờ đợi anh ta. Sự dữ dội của những cái vuốt ve, mà tưởng tượng của anh ta về con kền kền chỉ ra, chỉ là quá tự nhiên.

 

Trong những điều này và trên hết là 104 tham chiếu của Freud về bạo lực, nó liên quan đến một huyền thoại sáng lập về sự khởi đầu của lịch sử loài người và mặc cảm Oedipus. Đó là một huyền thoại sáng tạo của loài người, đối với Freud, được lặp lại trong lịch sử của mỗi cá nhân và bao gồm cả giết người và cướp bóc. Các thành phần của câu chuyện này bao gồm: niềm tin của trẻ em rằng hành vi tình dục là một hành vi bạo lực; ý tưởng rằng nếu để mặc chúng, con trai sẽ giết cha và ngủ với mẹ; quan niệm rằng lệnh cấm loạn luân có liên quan đến sự thành lập của nền văn minh.

Năm 1968, Lévi-Strauss đã giải thích huyền thoại về Oedipus như chứa đựng một câu hỏi cơ bản cho con người về nguồn gốc của họ. Theo Lévi-Strauss, huyền thoại này cố gắng hòa giải xung đột giữa một lý thuyết cho rằng cá nhân có nguồn gốc bản địa và có kiến ​​thức rằng bất kỳ cá nhân nào thực tế đều được sinh ra từ sự kết hợp giữa một người đàn ông và một người phụ nữ. Huyền thoại này là một nỗ lực để hiểu và giải thích câu hỏi về cách một người có thể được sinh ra từ hai người.

3 Ý tưởng cho rằng quan hệ tình dục của cha mẹ là một hành vi bạo lực trong tưởng tượng của đứa trẻ cũng đã xuất hiện trong Klein (1946) và các nhà văn hậu Klein (xem Britton và cộng sự, 1989).

 

👉 Chức năng của bạo lực: giả thuyết

 

Kể từ Freud, sự liên quan của giai đoạn tiền Oedipal đối với câu chuyện của cả bé trai và bé gái đã được nhấn mạnh một cách nhất quán hơn nhiều. Sự hiểu biết về tưởng tượng bạo lực từ sự khởi đầu của một người đã được mở rộng sang mối quan hệ với người mẹ 'tiền Oedipal', như chúng ta đã thấy trong tác phẩm của Deutsch (1925); Brunswick (1940), Chasseguet-Smirgel (1970), Kernberg (1992), Shengold (1989) và những người khác đã thảo luận ở trên. Bản chất mạnh mẽ của hình ảnh người mẹ nguyên thủy được trải nghiệm bởi trẻ em của cả hai giới. Tuy nhiên, tôi muốn nhấn mạnh rằng khi chúng ta sử dụng thuật ngữ 'người mẹ tiền Oedipal', chúng ta đang sử dụng nó như một cách viết tắt, để diễn đạt quan điểm về những tưởng tượng và trải nghiệm của thân chủ. Theo quan điểm của nhà phân tích, không có khái niệm nào gọi là người mẹ tiền Oedipal, bởi vì bất kỳ mối quan hệ mẹ-con nào cũng đều giả định sự tồn tại của một người cha (xem Perelberg, 1997, cũng như 1995b).

Tác động của việc thiếu vắng người cha, theo nghĩa đen hoặc nghĩa bóng, đối với sự phát triển cảm xúc của trẻ đã được thảo luận và hiểu theo hướng cản trở việc tạo ra các ranh giới bên trong trong mối quan hệ giữa mẹ và con và đưa trẻ vào chuỗi tương hỗ đòi hỏi sự hiện diện của đối tượng thứ ba (Gaddini, 1974; Stoller, 1975; Glasser, 1979; Herzog, 1980, 1982; Burgner, 1985; Limentani, 1991; Schachter, 1993; Campbell, 1995 và chương 3 trong cuốn sách này; Fonagy và Target, 1995 và chương 2 trong cuốn sách này). Blos (1965) đã thảo luận về tầm quan trọng của người cha trong thời kỳ vị thành niên để chống lại những tưởng tượng đáng sợ về người mẹ thời tiền Oedipus. Một trong những chủ đề thấm nhuần tất cả các chương trong tập tài liệu này là 3 Một mối liên hệ thường xuyên giữa hành vi gây hấn và ảo tưởng về cảnh tượng nguyên thủy được thực hiện trong tài liệu về trẻ em, thanh thiếu niên và người trẻ tuổi. Trong phân tích của mình về Rat Man, Freud đã diễn giải sự bạo lực trong giấc mơ của bệnh nhân như một nỗ lực phòng thủ để đối phó với ham muốn tình dục và nỗi sợ bị thiến của anh ta trong khuôn khổ Oedipus (xem thêm Greenacre, 1950; Crocker, 1955; Harris và Pontius, 1975; McDougall, 1978; Grotstein, 1982; Bonnet, 1986; Letarte, 1987; Shengold, 1991; Biven, 1994). Glasser đã gợi ý mối liên hệ giữa hành vi gây hấn và phức hợp cốt lõi bằng cách đưa ra ví dụ về việc một tên trộm đột nhập vào nhà tượng trưng cho việc đột nhập vào cơ thể mẹ của anh ta và việc anh ta rời khỏi đó tượng trưng cho khả năng thoát khỏi việc bị nhấn chìm của anh ta (1979, tr. 289).

Anthi (1982) đã gợi ý rằng chủ đề giết người trong tiểu thuyết trinh thám vô thức được thúc đẩy bởi những trải nghiệm nguyên thủy gây chấn thương, nhấn mạnh vào vai trò của người cha trong việc giúp đứa trẻ phát triển một không gian nơi chúng có thể thấy mình tách biệt với người mẹ.

Tóm tắt

Trong chương này, tôi đã xem xét các tài liệu chính đề cập đến các vấn đề về gây hấn và bạo lực, cả về mặt lâm sàng và khái niệm. Tôi bắt đầu với Freud và xem xét các quan điểm khác nhau của ông về sự gây hấn. Sau đó, tôi tiến hành xem xét công trình của một số nhà tư tưởng quan trọng nhất ở Bắc Mỹ, Anh và Lục địa.

Các vấn đề chính được tranh luận là, trước tiên, liệu sự gây hấn có phải là động lực hay là phản ứng với một số hình thức thất bại trong môi trường bên ngoài. Các khía cạnh cụ thể trong môi trường đã được chỉ ra là sự thiếu thốn và gây hấn, ngay cả khi đây là một phẩm chất tinh tế.

 

Một khía cạnh khác đã được nhấn mạnh là tầm quan trọng của người cha: sự vắng mặt hoặc bạo lực của ông dường như khiến mọi thứ trở nên tồi tệ hơn vì ông không có mặt để trình bày cho đứa trẻ trải nghiệm của một người thứ ba có sự hiện diện về mặt cảm xúc thay đổi cặp đôi mẹ-con thành một tam giác.

Một lĩnh vực thảo luận thứ ba là xác định các vấn đề phát triển gặp phải ở các nhóm bệnh nhân được thấy trong quá trình phân tích: tổn thương tự luyến trong giai đoạn tách biệt-phân biệt, và ảo tưởng tiền Oedipus.

Một lĩnh vực thảo luận thứ tư trong tài liệu liên quan đến nỗ lực phân biệt giữa các loại gây hấn khác nhau (gây hấn lành mạnh và bệnh lý). Hầu hết các tác giả cố gắng thiết lập sự khác biệt giữa những gì được coi là sự khẳng định lành mạnh và các hành vi được định nghĩa là nhằm mục đích phá hủy và làm nhục đối tượng hoặc gây đau đớn để phục vụ cho khoái cảm tình dục (chủ nghĩa bạo dâm).

Chủ đề thứ năm liên quan đến các vấn đề về kỹ thuật trong phân tích. Các nhà phân tích, ngoại trừ một số trường hợp, đã miễn cưỡng bày tỏ nỗi sợ hãi của họ đối với thân chủ của mình. Có rất ít tài liệu ghi chép về việc bệnh nhân thực sự tấn công nhà trị liệu của họ nhưng cũng có sự đồng thuận trong tài liệu rằng những bệnh nhân đến để phân tích bị rối loạn hơn trước đây.

Tôi cũng lưu ý rằng trong tài liệu, vấn đề gây hấn và bạo lực được thảo luận mà không nhấn mạnh đến sự liên quan của giới tính của nhà phân tích đối với các rủi ro ngụ ý trong quá trình điều trị, cả về thể chất và tình dục.

Trong phần cuối của chương này, tôi đã quay lại với Freud để xem xét các bối cảnh cụ thể mà ông sử dụng từ 'bạo lực'. Tôi đã gợi ý rằng trong toàn bộ tác phẩm của Freud có mối liên hệ giữa bạo lực và tưởng tượng về bối cảnh nguyên thủy, phức hợp Oedipus và lời kể thần thoại của Freud về nguồn gốc loài người. Tôi gợi ý rằng công thức này, mà tôi sẽ phát triển thêm trong chương lâm sàng của mình (chương 4) thiết lập mối liên hệ giữa bạo lực và niềm tin của một cá nhân về nguồn gốc của mình.

--- Văn phòng Tâm lý The Dumbo Psychology

PHÂN TÂM, BẢN NĂNG VÀ SỰ TỰ TỬ [PHẦN 3]

 

🔮  Diễn biến ở Bắc Mỹ: ham muốn tình dục và sự gây hấn

Ở Bắc Mỹ, cuộc tranh luận về sự gây hấn được đánh dấu bằng câu hỏi liệu sự gây hấn có phải là động lực bẩm sinh hay phản ứng với môi trường. Theo tôi hiểu về tài liệu này, nhìn chung, nó có xu hướng nhấn mạnh vai trò của những trải nghiệm của cá nhân trong việc cấu trúc tâm lý. Do đó, sự gây hấn được coi là phản ứng với môi trường gây ức chế hoặc thiếu thốn, mặc dù sự nhấn mạnh  chính được đặt vào sự khác biệt giữa sự gây hấn lành mạnh, cần thiết cho sự phát triển, và sự gây hấn bệnh lý, kết quả của sự thiếu thốn quá mức. Câu hỏi về mối liên hệ giữa động lực gây hấn và bản năng chết đã được giải quyết rất sớm, với người Mỹ nói chung bác bỏ khái niệm về xung năng chết. Trong số những người Mỹ, cũng có mối bận tâm về sự khác biệt giữa sự gây hấn và chủ nghĩa bạo dâm, nhằm mục đích gây đau khổ cho một đối tượng và bị buộc tội là tình dục.

Mặc dù coi sự gây hấn là một động lực, Hartmann, Kris và Loewenstein (1949) tách nó ra khỏi khái niệm về bản năng chết. Đối với những người ủng hộ một cái tôi tự chủ, có một động lực gây hấn tự chủ. Họ bắt đầu từ giả định về sự tồn tại của một giai đoạn chưa phân biệt của cấu trúc tâm lý khi ham muốn tình dục và sự gây hấn khó phân biệt với nhau. Có một sự nhấn mạnh vào một mô hình năng lượng ở chỗ các đợt phóng điện ban đầu của sự gây hấn được coi là liên quan đến việc ngăn chặn năng lượng khi nó vượt quá một mức độ khó chịu nhất định. Do đó, sự phóng điện là nguồn vui. Hartmann và cộng sự cho rằng cả các động lực ham muốn tình dục và gây hấn thường được phóng điện trong cùng một hành động. Cơ bắp và khả năng vận động là các bộ máy để phóng điện gây hấn và chúng góp phần vào quá trình phân biệt giữa bản thân và người khác thông qua hành động.

Các tác giả này phân biệt chủ nghĩa bạo dâm với chủ nghĩa gây hấn. Chủ nghĩa bạo dâm là niềm vui có được từ việc gây đau đớn và làm nhục đối tượng và do đó chỉ có thể được xem xét trong bối cảnh của một mối quan hệ đối tượng phức tạp. Họ phân biệt giữa ‘xung đột với đối tượng’, mà họ chỉ định là xung đột với thực tế và ‘xung đột liên quan đến đối tượng’ (xung đột bản năng). ‘Xung đột với đối tượng’ giới thiệu vai trò của ‘tương tác với môi trường’. Họ cũng thảo luận về sự tương tác giữa ham muốn tình dục và sự gây hấn ở các giai đoạn phát triển khác nhau.

Menninger là một trong những người đầu tiên ủng hộ phân tâm học ở Mỹ và cùng với cha mình, Tiến sĩ C.F.Menninger, đã thành lập Phòng khám Menninger. Tiếp nối Klein, Menninger chấp nhận rằng các cuộc điều tra phân tâm học đã xác lập ngoài mọi câu hỏi những mong muốn hủy diệt giết người nảy sinh từ thời thơ ấu. Công trình của ông trong nhiều thập kỷ kể từ năm 1919 đã xem xét vai trò của sự gây hấn và tính hủy diệt trong hành vi của con người và bao gồm việc phân tích hành vi tự tử (1932) và tự cắt xẻo (1935), được ông hiểu là có liên quan đến những tưởng tượng thiến hoặc cắt xẻo ban đầu hướng đến cha mẹ và anh chị em. Tuy nhiên, Menninger cũng nhấn mạnh đến 'tác nhân duy trì trạng thái cân bằng nội môi' của bản ngã khi bị căng thẳng để duy trì mức độ căng thẳng mà cơ thể cảm thấy vừa có thể chịu đựng được vừa an toàn (1954a, 1954b, cũng như 1963). Mục đích của bản ngã là duy trì tính toàn vẹn của cơ thể. Điều này được thực hiện bằng cách giải phóng các động lực nguy hiểm và hủy diệt, phần lớn trong số đó rơi vào chính cá nhân. Tuy nhiên, vì lợi ích của việc tự bảo vệ, đôi khi động lực gây hấn hướng đến môi trường. Menninger trích dẫn Robert Lindner: ‘Xem xét hành vi không thích nghi rõ ràng không phải là kết quả cuối cùng mà là nỗ lực tự động để phục hồi sự cân bằng, được khởi xướng và duy trì theo cân bằng nội môi, nhiệm vụ của chúng ta là làm cho hành vi có thể chấp nhận được phục vụ cùng một mục đích’ (1963, tr. 229).

Các bài báo và sách của Menninger tràn ngập các ví dụ lâm sàng cung cấp thông tin về các trường hợp bạo lực rất nghiêm trọng mà ông đã chứng kiến ​​trong suốt sự nghiệp của mình (xem thêm 1938, 1942, 1968). Ông cho rằng mọi trường hợp bạo lực đều có ý nghĩa: chúng đại diện cho nỗ lực tránh điều gì đó tồi tệ hơn. Người đó có thể giết người hơn là phải chịu sự tan rã hoàn toàn. Do đó, giết người thường được thực hiện để bảo vệ sự tỉnh táo của cá nhân (1963, tr. 240). Đối với tôi, tác phẩm của Menninger có vẻ kết hợp một vốn từ vựng nhấn mạnh đến tính ưu việt của các động lực và hành vi, đồng thời bao gồm vai trò của ảo tưởng và tình cảm.

Có một truyền thống lâu đời, cả ở Mỹ và Anh, nhấn mạnh đến sự liên quan của chất lượng môi trường. Spitz (1953, 1965) nhấn mạnh rằng trong năm đầu đời, nếu trẻ sơ sinh không hình thành các điểm kích thích ham muốn tình dục thích hợp, thì sự gây hấn, giận dữ và bạo lực có thể chi phối hành vi của trẻ. Ông cho rằng "Trẻ sơ sinh không có tình yêu thương" "sẽ trở thành người lớn đầy lòng căm thù". Spitz cho rằng sự khác biệt của các động lực là một quá trình phát triển, do đó ham muốn tình dục và sự gây hấn được phân biệt ra khỏi một bể chứa ở giai đoạn tự luyến (1953, tr. 128). Chính mối quan hệ với đối tượng tình yêu sẽ có tác động đến cách trẻ sơ sinh xây dựng hành vi gây hấn của mình. Spitz bao gồm trong các biểu hiện của các hoạt động thúc đẩy gây hấn như nắm bắt, không được coi là thù địch (1953, tr. 132).

Theo Parens (1979), không có bằng chứng nào về hành vi phá hoại hoặc gây thương tích ở trẻ em khi không có những trải nghiệm đáng kể về đau đớn, thiếu thốn hoặc thất vọng. Parens đã quan sát trẻ sơ sinh cho đến khi biết đi, sử dụng người quan sát để diễn giải hành vi của trẻ (xem thêm 1973). Cuốn sách của ông bắt nguồn từ Dự án Phát triển Trẻ thơ của Đơn vị Trẻ em thuộc Viện Tâm thần Đông Pennsylvania và Cao đẳng Y khoa Pennsylvania. Trong quá trình xem xét tài liệu, tôi thấy rằng công trình của ông là công trình được tranh luận rộng rãi nhất trong các tài liệu về hành vi gây hấn (xem ví dụ, Gedo, 1982; Grotstein, 1982; Lichtenberg, 1982). Parens bác bỏ khái niệm của Hartmann về giai đoạn chưa phân biệt và cho rằng ham muốn tình dục và hành vi gây hấn là khác biệt ngay từ đầu. Mặt khác, sự tàn ác và bạo dâm không phải là động lực, mà là kết quả của việc môi trường không thể trung hòa cơn thịnh nộ ở trẻ sơ sinh trong thời gian dài. Sander (1975) thảo luận về cách thức tương tác giữa trẻ sơ sinh và mẹ thiết lập các mô hình từ khi sinh ra trở đi theo đó nhịp điệu ngủ và đói được điều chỉnh. Một biến số quan trọng trong sự gây hấn là tông điệu tình cảm của mối quan hệ giữa mẹ và cha.

Một nhà phân tích tâm lý cũng đã tạo ra một mô hình trong việc hiểu mối quan hệ giữa cá nhân và môi trường là Kohut (1959, 1966, 1971, 1977). Trong bài báo năm 1967 của mình, Kohut tập trung vào 'cơn thịnh nộ tự luyến', mà ông coi là sự gây hấn do các sự kiện trong cuộc sống của bệnh nhân gây ra, chứ không phải là sự giải tỏa bẩm sinh.

Bệnh nhân tự luyến nhạy cảm với các hành vi khiêu khích bên ngoài và có 'tính cách giận dữ và dễ nổi giận và trả thù'. Mong muốn là biến một trải nghiệm thụ động thành một trải nghiệm chủ động, một cơ chế đồng nhất với kẻ xâm lược, và do đó gây ra cho người khác những gì mà cá nhân đó sợ phải chịu đựng. Cuối cùng, Kohut chỉ rõ rằng cơn thịnh nộ chỉ là một dạng gây hấn của con người và đề cập đến "những hành vi gây hấn nằm dưới sự kiểm soát của bản ngã" (trang 652), mà ông cho rằng đại diện cho những dạng gây hấn trưởng thành hơn cơn thịnh nộ.

 

Sau năm 1977, Kohut coi sự phân mảnh của bản thân là diễn ra trước cơn thịnh nộ chứ không phải sau cơn thịnh nộ và phân định các dạng gây hấn khác nhau. Kohut phân biệt cơn thịnh nộ phá hoại với sự gây hấn không phá hoại, có một đường phát triển riêng, do tiếp xúc với sự thất vọng cực độ (Shane và Shane, 1982, trang 270). Stoller cũng là một tác giả nhấn mạnh vai trò của môi trường và xác định sự thù địch đối với đối tượng là động lực trung tâm trong sự biến thái (1975).

Sự biến thái được coi là một nỗ lực đảo ngược chấn thương do sự sỉ nhục thời thơ ấu bằng cách chiến thắng đối tượng làm nhục: "Sự biến thái có tác dụng dẫn dắt lòng căm thù giết người ra những dòng chảy bình tĩnh hơn của trí tưởng tượng" (1975, trang 218). Sự thù địch là một thành phần cần thiết của tính dục bình thường. Tính bạo dâm phản ứng với các mối đe dọa đối với cảm giác phát triển bản dạng giới tính hoặc cảm giác về bản thân giới tính của trẻ. Sự sỉ nhục kích thích các động tác phòng thủ của 'sự đồng nhất với kẻ xâm lược' để chế ngự tình huống đau thương. Cả Parens và Stoller đều tin rằng sự thù địch trong tình dục là phản ứng, mặc dù Parens không đồng ý rằng sự thù địch là thành phần thiết yếu của mọi sự kích thích tình dục.

Do đó, có sự hội tụ giữa suy nghĩ của Parens, Stoller và Kohut ở chỗ cả ba đều coi sự gây hấn là phản ứng với những trải nghiệm của cá nhân: 'Sự kết hợp nổi bật của ba lý thuyết khác biệt này sẽ chỉ ra khả năng tình dục gây hấn thù địch tốt nhất nên khái niệm hóa tình dục là phản ứng hơn là chính' (Shane và Shane, 1982, tr. 280).

Gần đây hơn, Cooper (1991) đã gợi ý rằng công trình của Stoller đặc biệt liên quan đến việc hiểu về sự biến thái vì nó diễn đạt sự nhấn mạnh cũ hơn vào việc thiến và tôn sùng vật chất với các khái niệm mới hơn bắt nguồn từ sự hiểu biết hiện đại hơn về giai đoạn tiền Oedipus, chủ nghĩa tự luyến và nhu cầu an toàn với các vấn đề về sự tách biệt, cá thể hóa liên quan đến các đối tượng chính. Tôi nghĩ rằng quan sát này cũng sẽ có ý nghĩa quan trọng đối với sự hiểu biết hiện đại về sự khác biệt giữa sự gây hấn và bạo lực, như tôi sẽ chỉ ra trong các phần tiếp theo.

Về câu hỏi liệu sự gây hấn có phải là một động lực riêng biệt hay không, Solnit (1972) gợi ý rằng chúng ta phải nhận ra rằng ham muốn tình dục và sự gây hấn cùng tồn tại, hầu như không bao giờ có thể được xem xét riêng biệt trong tình huống chức năng thực tế, có các lĩnh vực rộng lớn chồng chéo, tương tự và các chức năng hội tụ, và vẫn là một tham chiếu ẩn dụ, tâm lý, được mô tả tốt nhất là nhu cầu mà cơ thể và các chức năng của nó tạo ra cho tâm trí.(trang 438) Điều bẩm sinh trong cả sự gây hấn và ham muốn tình dục là năng lượng của cả hai động lực này. Solnit nhấn mạnh tầm quan trọng của sự hợp nhất của các bản năng và khả năng gây tê liệt của sự gây hấn được giải tỏa ra khỏi các chức năng biểu tượng của trẻ em.

Ngược lại, Brenner cho rằng không có bằng chứng nào ủng hộ sự tồn tại của bản năng gây hấn (1971); đối với ông, sự gây hấn là một khái niệm tâm lý. Mục đích gây hấn thay đổi theo sự phát triển và không phải lúc nào cũng là sự phá hủy đối tượng: sự gây hấn là biến đổi và liên quan đến kinh nghiệm và các chức năng của bản ngã. Cả ham muốn tình dục và sự gây hấn đều ngang bằng nhau về vai trò của chúng trong việc tạo ra xung đột tâm lý và cả hai đều phải được phân tích trong công việc lâm sàng. Brenner cũng cho rằng không thể nêu rõ liệu ham muốn tình dục và sự gây hấn có tách biệt khi sinh ra hay liệu chúng có phân biệt dần dần với một ma trận chung hay không (trang 140).

Trong hội thảo năm 1971 về 'Sự xâm lược' tại Đại hội Hiệp hội Phân tích Tâm lý Quốc tế ở Vienna, người ta đã nhất trí về tầm quan trọng của sự hợp nhất của cả hai động lực phát triển và vai trò của môi trường trong việc tổ chức bộ máy tâm lý (xem Kestemberg, 1971).

Loewald (1969), khi thảo luận về phản ứng điều trị tiêu cực, đã phác thảo một nhóm bệnh nhân nhất định có biểu hiện trong quá trình phân tích là hoàn toàn khổ dâm. Họ không thể tiếp nhận công việc phân tích. Ông cho rằng điều có vẻ không thể phân tích được là sự cân bằng có hại giữa các lực bên trong của Eros và Thanatos, giữa xu hướng tự hủy hoại và khuynh hướng ham muốn tình dục. Tuy nhiên, Loewald cho rằng sự mất cân bằng này bắt nguồn từ các giai đoạn đầu của quá trình phát triển tâm lý, trước khi xuất hiện phức hợp Oedipus và sự hình thành của siêu tôi. Ở dạng khó giải quyết hơn, phản ứng điều trị tiêu cực liên quan đến giai đoạn phát triển trước Oedipus và ít dễ chấp nhận các diễn giải liên quan đến tội lỗi, ý thức và nhu cầu trừng phạt. Loewald cho rằng sự phát triển ham muốn tình dục-gây hấn diễn ra trong các tương tác nhận dạng trong 'trường mẹ-con' (trang 321). Do đó, những động lực này không phải là các lực bản địa tìm kiếm sự giải tỏa mà là sản phẩm của một hiện tượng quan hệ, 'đồng xác định bởi các "yếu tố môi trường" đi vào chính tổ chức của chúng như các lực thúc đẩy' (trang 322). Trong cách tiếp cận của mình, bản năng sống và chết phụ thuộc vào môi trường ban đầu và là kết quả của 'các tương tác nguyên thủy' (trang 322). Loewald tin rằng Freud đã đánh giá thấp tầm quan trọng của môi trường ban đầu của cá nhân.

Nhu cầu phân biệt giữa các loại gây hấn khác nhau cũng được tìm thấy ở Kernberg, người coi sự căm ghét là 'một tình cảm phức tạp bắt nguồn từ cơn thịnh nộ, bản thân nó là một tình cảm chính ở cốt lõi của động lực gây hấn' (1991a, trang 209; xem thêm 1991b). Kernberg phân biệt một phổ mức độ nghiêm trọng của sự căm ghét trong quá trình chuyển giao, từ mong muốn phá hủy đối tượng (hoặc tự hủy hoại bản thân khi đồng nhất với đối tượng) ở một thái cực, đến các dạng căm ghét nhẹ hơn, thể hiện ở mong muốn thực hiện quyền lực đối với một đối tượng phục tùng. Ở giữa chuỗi liên tục, Kernberg gợi ý, có một vùng trung gian trong đó không phải là mong muốn loại bỏ đối tượng bị căm ghét mà là nhu cầu khiến đối tượng phải chịu đau khổ về thể chất hoặc tinh thần trong khi vẫn bảo vệ đối tượng đó là chủ yếu. Trong vùng trung gian này vùng Kernberg bao gồm cả chứng bạo dâm, có thể ở dạng biến thái tình dục, hoặc chứng bạo dâm về tính cách, một phần của chứng tự luyến ác tính, hoặc cấu trúc tính cách bạo dâm-khổ dâm (1991a, tr. 219, 1991b, 1992).

Stolorow (1984) thảo luận về quá trình điều trị khó khăn đối với một bệnh nhân ranh giới có hành vi gây hấn và đe dọa trong phân tích của mình. Lấy cảm hứng từ công trình của Kohut, ông hiểu chứng bạo dâm-khổ dâm của bệnh nhân là một nỗ lực 'khôi phục lại cảm giác mong manh về tính toàn vẹn và sự ổn định cho trải nghiệm bản thân đang sụp đổ của anh ta' (tr. 648).

Các tác giả như Mitchell (1993), Meers (1982) và Buie và cộng sự (1983) đã gợi ý rằng chính động lực liên quan đến việc vượt qua một trở ngại xác định hành vi là gây hấn, chứ không phải bản thân hành vi đó (xem thêm Meissner, 1991). Buie và cộng sự xác định một loạt các biểu hiện trong các ví dụ lâm sàng của họ: họ cho rằng yếu tố chung giữa các hành vi khác nhau này không nằm ở bản thân các hành vi hay tình cảm mà nằm ở khía cạnh động cơ của chúng. Nhiệm vụ của nhà phân tích là khám phá ý định vô thức của hành vi của bệnh nhân và do đó xác định chức năng của hành vi gây hấn. Họ đồng ý với Mitchell khi coi hành vi gây hấn là động lực có nguồn gốc sinh học, đòi hỏi phải có kích thích để gây ra phản ứng, do đó nhấn mạnh đến lý thuyết 'động lực' về hành vi gây hấn. (Trong phần sau, tôi sẽ đối chiếu quan điểm này về các động lực với quan điểm của Green.) Hành vi gây hấn của bệnh nhân cũng có thể có mặt tích cực, đó là bệnh nhân 'nỗ lực để trở nên độc lập, tự chủ và toàn diện hơn' (trang 168).

Do đó, các cuộc tranh luận ở Mỹ đã chỉ ra các chủ đề sau trong nghiên cứu về hành vi gây hấn: (a) vai trò thích nghi của hành vi gây hấn, một lập trường nhấn mạnh vai trò của môi trường; (b) nhấn mạnh vào quan niệm sinh học về các động lực; (c) sự vắng mặt tương đối của việc tham chiếu đến hoạt động tâm lý của nhà phân tích, theo cách hạn chế khái niệm về đối tượng. Điều này được các trường phái tư tưởng khác nhau ở Anh và Pháp nhấn mạnh nhiều hơn.

--- Văn phòng Tâm lý The Dumbo Psychology

PHÂN TÂM, BẢN NĂNG VÀ SỰ TỰ TỬ [PHẦN 2]

 

👉 Phát triển ở Anh

Một phân tích về tài liệu phân tâm học ở Anh đã phát hiện ra một cuộc tranh luận giữa những người nhấn mạnh tính gây hấn là bẩm sinh và những người nhấn mạnh tầm quan trọng của cặp mẹ con và bản chất chấn thương của các mối quan hệ chính trong việc hình thành tính gây hấn. Do đó, chúng ta tìm thấy cả hai khái niệm về tính gây hấn, tức là, như một phần lành mạnh của sự phát triển và là kết quả của bệnh lý.

Trong bài báo năm 1915 của mình, Jones đã tuyên bố:

Rõ ràng là nếu một người lớn thể hiện sự coi thường quyền và cảm xúc của người khác, sự khiếm nhã và tàn nhẫn, và tính ích kỷ giống như đặc điểm của trẻ sơ sinh, thì chắc chắn người đó sẽ được xếp vào loại động vật phi xã hội…. Không thể nghi ngờ rằng những xung lực phi xã hội mà chúng ta đang thảo luận là một phần của các đặc điểm di truyền của loài người, và có thể hiểu được rằng cả trẻ sơ sinh và người man rợ đều gần gũi hơn với các loài động vật mà chúng ta xuất thân.

(Jones, 1915, tr. 77–78)

Đối với Klein, vô thức có từ ban đầu và có nội dung cụ thể, cụ thể là những tưởng tượng vô thức (Isaacs, 1943; Klein, 1952b). Bà coi những điều này là cấu thành và phổ quát, đặc biệt bắt nguồn từ bản năng chết (Klein, 1930, trong 1977a, tr. 61). Môi trường bên ngoài có vai trò cơ bản trong việc cải thiện nỗi lo bị truy hại. Đây chính là tầm quan trọng của nó, như Klein đã nhấn mạnh: ‘Thực tế là mối quan hệ tốt với mẹ và với thế giới bên ngoài giúp trẻ vượt qua những lo lắng hoang tưởng ban đầu đã làm sáng tỏ tầm quan trọng của những trải nghiệm đầu tiên…’

(1946, trong 1977b, trang 98, tôi nhấn mạnh).

Trong suốt các giai đoạn khác nhau của tác phẩm Klein, có rất nhiều tài liệu tham khảo về tầm quan trọng của bản năng sống, thứ chống lại sức mạnh của bản năng chết, và về quá trình tương tác liên tục giữa sự chiếu rọi và sự nội nhập trong quá trình phát triển của trẻ sơ sinh. Đặc biệt trong tác phẩm sau này, Klein lập luận rằng thực tế của môi trường có tác động đến những tưởng tượng vô thức về mặt cấu tạo của trẻ sơ sinh và rằng những trải nghiệm tốt có thể thay đổi những ảo tưởng bẩm sinh, như việc bị truy hại (ví dụ: 1952a, trong 1977b, tr. 64, 81, 98). Tuy nhiên, một phân tích về quan điểm của Klein về đời sống tâm lý trong suốt tác phẩm của bà chỉ ra rằng bản năng chết đóng vai trò chủ đạo và được cá nhân cảm nhận như nỗi sợ bị hủy diệt (xem thêm Lebovici và Soule, 1970; Yorke, 1973; Greenberg và Mitchell, 1983, tr. 146 và Petot, 1991, tr. 236–239). Chỉ với Bion và các khái niệm của ông về vật chứa và sự chứa đựng (1962, 1963, 1967 và 1970), thì một lý thuyết về sự phát triển liên quan đến tác động của hành vi thực tế của đối tượng lên tâm trí của trẻ sơ sinh mới được xây dựng rõ ràng hơn. Trong khuôn khổ khái niệm của Bion, môi trường có vai trò được xác định rõ ràng hơn. Tôi cũng nghĩ rằng chỉ trong tác phẩm của những nhà tư tưởng Kleinian đương đại, sự cân bằng có tính khác biệt giữa hai loại bản năng mới xuất hiện (xem Spillius, 1988b).

Sự nhấn mạnh vào vai trò của môi trường trong việc điều chỉnh sự gây hấn của trẻ đã được phát triển trong các khái niệm của Bion về 'người chứa' và 'bị chứa'. Khả năng 'mơ mộng' của người mẹ là điều cần thiết để kiềm chế những lo lắng quá mức và cảm giác khó chịu liên quan đến 'bầu vú xấu' của trẻ sơ sinh và biến chúng thành những trải nghiệm có thể chịu đựng được. Các khái niệm khác trong tác phẩm của Bion có liên quan ở đây là 'các cuộc tấn công vào liên kết' và sự tương phản giữa chức năng 'alpha' và các yếu tố 'beta'. Trong khi các chức năng alpha là các yếu tố cơ bản cần thiết cho tư duy, thì các yếu tố beta là những sự kiện chưa được tiêu hóa và không thể suy nghĩ về chúng (1962, tr. 9; xem thêm Rosenfeld, 1971). 'Các cuộc tấn công vào liên kết' là các cuộc tấn công mang tính hủy diệt do bệnh nhân thực hiện đối với bất kỳ thứ gì liên kết một vật thể với một vật thể khác. Điều này không chỉ liên quan đến các đặc điểm bẩm sinh của bệnh nhân, cụ thể là sự gây hấn và đố kỵ nguyên phát (Bion, 1967), mà còn bắt nguồn từ cuộc tấn công của người mẹ vào mối liên kết của đứa trẻ được tạo ra thông qua nhận dạng phóng chiếu. Stein đã xây dựng công thức rằng Bion coi những cảm xúc bạo lực là 'những lực phá hoại làm bùng nổ không gian tâm lý và tước đi ý nghĩa của sự hình thành khái niệm về không gian và thời gian đang chớm nở; những cảm xúc bạo lực (theo một nghĩa nào đó tương đương với "phần loạn thần của tính cách") tấn công và phá hủy các khái niệm và suy nghĩ' (Stein, 1991, tr. 99).

Bion và lý thuyết của ông về tư duy và không gian tâm lý đã ảnh hưởng đến các thành viên của Hiệp hội Anh từ cả ba nhóm, trong cuộc thảo luận của họ về các nhân cách ranh giới. Một số người theo trường phái Klein có ảnh hưởng nhất bao gồm Hanna Segal (1964, 1986), Edna O’Shaughnessy (1981), Ruth Riesenberg Malcolm (1970), Ronald Britton (xem Britton và cộng sự, 1989) và John Steiner (1993); Những người theo trường phái Freud đương đại bao gồm Peter Fonagy (1991) và trong số những người theo trường phái Độc lập có Harold Stewart (1992) và Christopher Bollas (1993). Do đó, Bollas phát triển khái niệm về ‘trạng thái tâm trí phát xít’, mà ông coi là ‘cơ chế tinh thần nhằm loại bỏ mọi sự phản đối’ (1993, tr. 200), một khái niệm mà như chúng ta sẽ thấy, cũng lấy cảm hứng từ công trình của cả Fairbairn (1990) và Rosenfeld (1971).

Segal đưa sự gây hấn vào vị trí trung tâm trong đời sống tinh thần và liên kết nó với bản năng chết (1964, 1986). Theo Kleinians, khái niệm này là cần thiết để giải thích cho sự lo lắng, xung đột và tội lỗi ở trẻ nhỏ. Những tưởng tượng bạo dâm ban đầu là một phần của quá trình phát triển bình thường và có chức năng quan trọng trong cuộc sống của trẻ sơ sinh. Lo lắng bị truy đuổi bao gồm nỗi sợ bị hủy diệt của trẻ sơ sinh bởi chính những xung lực hủy diệt, phát sinh từ bản năng chết của trẻ và được coi là đối tượng bị truy đuổi.

Sự xâm lược chính không bao giờ có thể được nhìn thấy, về mặt lâm sàng, ở dạng thuần túy, vì nó luôn đi kèm bởi mong muốn được sống (phù hợp với khái niệm của Freud về sự hợp nhất của các bản năng), và nó luôn liên quan đến đối tượng. Xung đột giữa tình yêu và lòng căm thù thấm nhuần sự phát triển.

A.H.Williams chỉ ra vai trò của 'trải nghiệm đau thương' vẫn chưa được tiêu hóa (1984) và nhấn mạnh tầm quan trọng của cảm giác tội lỗi đối với kết quả điều trị. Điều này bao gồm lo lắng trầm cảm về thiệt hại gây ra trong thực tế hoặc tưởng tượng chống lại đối tượng. Khi con đường được mở ra để trải nghiệm lo lắng trầm cảm, nó cũng được mở ra cho những diễn biến thuận lợi (1984, tr. 1064). Năm 1995

A.H.Williams liên hệ hành vi giết người với việc không thể chuyển hóa cảm xúc 'các vấn đề liên quan đến cái chết'. Sự phóng chiếu nặng nề của những điều này dẫn đến giết người hoặc, nếu có sự nội chiếu lớn, dẫn đến tự tử. Ông cũng cho rằng đôi khi những trải nghiệm chưa chuyển hóa này liên quan đến cái chết được gói gọn trong tâm trí cho đến khi chúng có thể bị kích hoạt bởi các yếu tố bên trong hoặc bên ngoài, chẳng hạn như lên cơn động kinh. Một điểm quan trọng được tác giả này nhấn mạnh là nghiên cứu về một số kẻ giết người và hành vi của chúng chỉ ra rằng sự suy sụp tinh thần và việc từ bỏ việc kiểm tra thực tế hiệu quả cho phép cá nhân làm những gì mà nếu không thì họ có thể không làm. A.H.Williams thảo luận về một số cách mà kẻ giết người có thể tự mình thoát khỏi hiện trường vụ án: thông qua tự tử, mất trí nhớ, rượu, ma túy, trạng thái tâm trí không quan tâm, cải đạo hoặc thậm chí tìm kiếm sự giúp đỡ trị liệu. Một đặc điểm thiết yếu của hành vi giết người là sự dịch chuyển từ tư duy tượng trưng sang phương trình tượng trưng, ​​một lập trường cũng đã được Leslie Sohn (1995) đưa ra gần đây.

Trong một tập hợp các bài báo gần đây, Christopher Cordess và Murray Cox nhấn mạnh vai trò của quá trình trị liệu tâm lý, với sự nhấn mạnh vào sự chuyển cảm và phản chuyển cảm, trong việc hiểu các hành vi phạm tội. Trong cùng một cuốn sách, Temple mô tả áp lực cực độ lên nhà trị liệu, người theo định nghĩa là muốn giúp đỡ, khi bệnh nhân trải nghiệm như một sự ngược đãi và nguy hiểm (1996, tr. 35). Điểm này cũng được Fonagy (Chương 2 trong bộ sưu tập này) và Davies (Chương 6 trong bộ sưu tập này). Phương pháp điều trị phân tâm học duy nhất được thảo luận trong cuốn sách của Cordess và Murray Cox là của nhà phân tâm học người Hà Lan Nikolaas Treuniet, người tham gia vào một dự án nghiên cứu cung cấp sự phân tích cho những bệnh nhân đã phạm tội giết người. Treuniet nhấn mạnh vai trò của tội lỗi là tác nhân gây ra sự bùng nổ ở những bệnh nhân phạm tội bạo lực như vậy.

Trong số các thành viên của Nhóm độc lập trong Hiệp hội Anh, Winnicott đã coi sự gây hấn ban đầu là hoạt động (1950). Sự gây hấn có thể được bắt nguồn từ rất sớm trong cuộc sống, 'Từ những xung lực của thai nhi, từ những thứ tạo ra chuyển động thay vì tĩnh lặng, từ sự sống động của các mô và từ bằng chứng đầu tiên của sự khiêu gợi của cơ bắp. Chúng ta cần một thuật ngữ ở đây như lực sống' (1950–55). Đối với Winnicott, môi trường không chỉ nằm ngoài cá nhân mà còn là một phần trong sự phát triển cá nhân của chính cá nhân đó. Người mẹ đóng vai trò như một tấm gương phản chiếu cho đứa con của mình. Đứa trẻ, khi nhìn vào khuôn mặt của mẹ, sẽ thấy chính mình.

'Nếu khuôn mặt của người mẹ không phản ứng, thì tấm gương là thứ để nhìn lại không phải để nhìn vào' (1971). Lúc đầu, sự gây hấn và tình yêu hòa quyện với nhau. Trong quá trình tạo ra một khu vực chuyển tiếp, nếu đối tượng sống sót sau sự gây hấn của đứa trẻ, nó sẽ có được phẩm chất của sự vĩnh cửu, độc lập và thực tế (1965, 1971). Một đứa trẻ hoặc người lớn sẽ phải mạo hiểm tấn công thù địch, có khả năng phá hoại mối quan hệ với người thân yêu để có thể tiếp thu hình ảnh của người đó. Người thân yêu phải bị giết, theo nghĩa bóng, để trở thành một người riêng biệt trong thực tế. Do đó, sự gây hấn và tính hủy diệt được coi là cần thiết để tách biệt giữa bản thân và đối tượng (1956). Cùng một người được yêu và ghét, được tìm kiếm và tấn công, với đứa trẻ tin tưởng vào sự sống còn của mình. Sau đó, đối tượng có thể được 'sử dụng' (1969). Điều này ngụ ý một trải nghiệm tách biệt khỏi đối tượng, nhưng điều này chỉ có thể đạt được nếu người mẹ có khả năng sống sót sau các cuộc tấn công. Điều này được thể hiện trong cách đứa trẻ đối xử với 'đối tượng chuyển tiếp', vùng ảo tưởng này không phải là 'tôi' cũng không phải 'không phải tôi', vừa được âu yếm vừa bị cắt xén một cách trìu mến. Đối tượng chuyển tiếp phải sống sót sau sự gây hấn của đứa trẻ. Về sau, Winnicott cho rằng tính hủy diệt là một nỗ lực tìm kiếm 'một vòng tròn có ví dụ đầu tiên là cánh tay của người mẹ hoặc cơ thể của người mẹ' (1956, tr. 310).

Winnicott phân biệt giữa "tính gây hấn" như một sức sống, cần thiết cho sự phát triển, và "hành vi phản xã hội", đối với ông, có liên quan đến sự thiếu thốn tình cảm trong môi trường. Balint (1968) phân biệt giữa tính gây hấn như một cơ chế sinh tồn, như một sự phòng thủ để chống lại việc thể hiện sự phụ thuộc và khuynh hướng bạo dâm bẩm sinh. Những đòi hỏi về tình yêu ban đầu dẫn đến sự thất vọng và phản ứng với điều này là tính gây hấn. Đối với Balint, sự căm ghét là hậu quả của quá trình này và đòi hỏi sự phân biệt bản thân-đối tượng. Do đó, đó là một trải nghiệm liên quan đến đối tượng. Trong tình huống phân tích, Winnicott gợi ý rằng các dự đoán về các phần phá hoại của bản thân được nhà phân tích dung thứ và không bao giờ được trả đũa. Trong quá trình có thể dung thứ và diễn giải các cuộc tấn công, nhà phân tích sống sót sau các cuộc tấn công của thân chủ và có sự tồn tại của mình được thiết lập tách biệt với bệnh nhân Những ý tưởng này sau đó đã được phát triển trong các tác phẩm của Bollas (1987) và Stewart (1992).

Glover phân biệt giữa một bên là sự gây hấn "Ở trạng thái cố định hợp nhất với năng lượng ham muốn, tạo nên nguồn kích thích bên trong liên tục… và bên kia là các loại phản ứng gây hấn mạnh hơn được kích hoạt bởi sự thất vọng và các dạng tâm lý nguy hiểm khác" (1964, tr. 148–149). Gillespie coi bản năng chết là khả năng hủy diệt, được huy động khi cá nhân cảm thấy có mối đe dọa đến tính mạng của mình và là bản chất của một cuộc sống lành mạnh hơn. Khi duy trì quan điểm này, ông đã đi chệch khỏi cách mà cả Freud và Klein nhìn nhận bản năng chết (1995).

Fairbairn coi sự gây hấn xuất hiện sau trong quá trình phát triển, ở giai đoạn truyền miệng thứ hai. Theo Fairbairn, chỉ ở giai đoạn này, sự xâm lược khác biệt cũng như ham muốn tình dục mới có thể hướng đến đối tượng, do đó thiết lập sự mâu thuẫn đối với đối tượng (1990, tr. 49) và làm nảy sinh xung đột "yêu hay ghét", hoặc "làm thế nào để yêu đối tượng mà không hủy hoại nó bằng sự ghét bỏ". Quan điểm của Fairbairn về sự xâm lược rất phức tạp và bắt nguồn từ quan điểm của ông về bộ máy tinh thần được cấu thành từ một bản ngã trung tâm (cái "tôi"), một bản ngã ham muốn tình dục và một bản ngã gây hấn bị truy đuổi, mà ông gọi là "kẻ phá hoại bên trong" (tr.101) và sau đó là "bản ngã chống ham muốn tình dục" (tr. 129, 166). Fairbairn coi nguồn gốc của sự xâm lược là kết quả của tình trạng thất vọng mà trẻ sơ sinh chắc chắn phải chịu trong mối quan hệ với mẹ của mình. Trong lý thuyết của mình, Fairbairn rõ ràng tách khỏi Freud ở chỗ ông không coi tình huống Oedipus là khái niệm giải thích trung tâm cho sự hiểu biết phân tâm học về tâm trí và là nguồn gốc của sự dồn nén. Ông đặt mối quan hệ mâu thuẫn của trẻ sơ sinh với mẹ của mình vào trung tâm lý thuyết của mình. Đối tượng của người mẹ, vừa là nguồn gốc của những trải nghiệm tốt vừa là trải nghiệm xấu, sau đó bị chia thành hai và đối tượng xấu được nội tâm hóa trong nỗ lực kiểm soát nó. Nội tâm này đối tượng lần lượt được chia thành một đối tượng kích thích và cần thiết và một đối tượng từ chối. Có một sự dồn nén cả hai đối tượng này thông qua việc triển khai một biện pháp gây hấn nhất định. Theo Fairbairn, những biện pháp khác nhau này, dựa trên nội tâm hóa và phân tách, làm giảm bớt những trải nghiệm thất vọng trong mối quan hệ của đứa trẻ với người mẹ. Sự dư thừa ham muốn tình dục được bản ngã ham muốn tình dục tiếp nhận, và sự dư thừa gây hấn được kẻ phá hoại bên trong (bản ngã gây hấn và truy đuổi) tiếp nhận. Theo Fairbairn, các cuộc tấn công của kẻ phá hoại bên trong vào đối tượng gây kích thích đại diện cho: sự oán giận dai dẳng ban đầu của đứa trẻ đối với mẹ mình như một kẻ cám dỗ kích động chính nhu cầu mà bà không thể thỏa mãn và do đó biến đứa trẻ thành nô lệ—cũng giống như, cuộc tấn công của kẻ phá hoại bên trong vào bản ngã ham muốn tình dục đại diện cho lòng căm thù dai dẳng mà đứa trẻ cảm thấy đối với chính mình vì sự phụ thuộc bởi do nhu cầu của mình (tr. 114).

Anna Freud (1949a, 1949b, 1972) theo một cách khác cũng đã chấp nhận một 'thuyết thất vọng' nhấn mạnh rằng một đứa trẻ có khả năng phản ứng bằng sự gây hấn khi một mong muốn bản năng không được thỏa mãn hoặc bị cản trở do sự can thiệp của môi trường.

Sự gây hấn ở đây cũng được coi là một chức năng của bản ngã. Trong thực hành lâm sàng, tình dục và sự gây hấn xuất hiện theo cách kết hợp. Sự hợp nhất giữa hai điều này cho phép đứa trẻ khẳng định bản thân liên quan đến các đối tượng yêu thích, thể hiện sự tò mò đối với người khác và đối với cơ thể của mình, đạt được sự thỏa mãn và sở hữu thức ăn của mình và phá hủy nó bằng cách ăn nó (1949b, tr. 147). Cả hai động lực bản năng đều hướng đến và trải nghiệm cùng một người, do đó, một đứa trẻ sẽ trải nghiệm cả tình yêu và sự ghét bỏ đối với mẹ của mình.

Là thành viên của nhóm Freud đương đại trong Hiệp hội Anh, Joseph Sandler luôn chỉ ra nhu cầu cơ bản về sự an toàn như một trạng thái cảm giác có từ những trải nghiệm đầu tiên về sự thỏa mãn nhu cầu:

Cảm giác an toàn không liên quan tới sự ưu tiên về ranh giới bản ngã hoặc với ý thức về bản thân, mà phát triển từ một phần không thể thiếu từ những trải nghiệm chính về sự tự luyến, và phải tồn tại ở dạng thô sơ ngay từ thời điểm những trải nghiệm đầu tiên về sự thỏa mãn nhu cầu. Tất nhiên, sau đó, nó gắn liền với các hoạt động và cấu trúc bản ngã khác nhau, và với nội dung tinh thần, và chúng ta có thể đưa ra giả thuyết về các tín hiệu an toàn theo cùng cách chúng ta làm với các tín hiệu lo lắng.

(1959, tr. 4; xem thêm Edgecumbe, 1971; Sandler và Freud, 1985) Sandler gợi ý rằng để duy trì cảm giác an toàn, bản ngã sẽ sử dụng bất kỳ kỹ thuật nào mà nó có trong tay. Tôi nghĩ nguyên tắc này hữu ích trong việc hiểu những gì được người quan sát coi là hành vi gây hấn; nó có thể được xem xét trong bối cảnh nhu cầu an toàn, hoặc phục vụ cho việc bảo vệ bản ngã tâm lý (Fonagy, 1991; Fonagy và cộng sự, 1993b).

Trong hội thảo năm 1971 về 'Gây hấn' tại Đại hội Phân tích Tâm lý Quốc tế lần thứ 27, Sandler (trong Lussier, 1971) đã chỉ ra nhu cầu về một thuật ngữ mô tả, giải thích và siêu tâm lý học hơn (sau đây được lấy từ bản tóm tắt của Lussier, 1971). Thuật ngữ 'gây hấn' bao gồm nhiều hiện tượng khác nhau, từ hành vi hiếu chiến công khai đến các biểu hiện giận dữ và tức giận, theo Sandler, dường như không hoàn toàn là động lực phái sinh và có thể là phản ứng với các kích thích bên ngoài. Rủi ro là một khái niệm mô tả đã trở thành một khái niệm giải thích. Sandler gợi ý nên phân biệt giữa "khả năng gây hấn" (do bản ngã huy động để tránh sự khó chịu và đau đớn) ở một mặt và "các xung lực thúc đẩy" ở mặt khác. Hành vi gây hấn không phải lúc nào cũng là kết quả của một xung lực bản năng gây hấn. Ví dụ đưa ra là sự đồng nhất với kẻ xâm lược, trong đó động lực chính là sự lo lắng và sự gây hấn được khởi xướng bởi bản ngã. Sandler cũng nhấn mạnh tầm quan trọng của sự biểu thị tinh thần liên quan đến hành vi gây hấn.

Trong một bài báo tiếp theo, cả Edgcumbe và Sandler (1974) đều chỉ ra rằng nên tránh khái niệm mô tả về sự gây hấn vì những gì có vẻ là hành vi gây hấn đối với người quan sát không nhất thiết phản ánh một xung lực phá hoại hoặc gây hấn ở trẻ. Họ phân biệt giữa hành vi gây hấn và mong muốn gây hấn, ngụ ý một giai đoạn phát triển cụ thể, với sự phát triển của chủ ý và sự khác biệt giữa bản ngã, đối tượng và mục đích gây hấn. Họ cho rằng với sự thay đổi trọng tâm vào mong muốn gây hấn - có thể bắt nguồn từ các nguồn bên trong hoặc bên ngoài - thì cuộc tranh luận giữa 'gây hấn bản năng' và 'gây hấn phản ứng' sẽ biến mất.

Năm 1979, Mervin Glasser đã đề xuất sự phân biệt giữa gây hấn và bạo dâm theo nghĩa 'thái độ đối với đối tượng tại thời điểm hành động được thực hiện'. Trong hành vi gây hấn, mục đích là loại bỏ và phá hủy đối tượng và số phận của đối tượng không liên quan trong khi trong hành vi bạo dâm, mục đích là làm đối tượng sợ hãi và nhục mạ, do đó phản ứng của đối tượng là rất quan trọng (1979, tr. 281). Glasser coi hành vi gây hấn là hành vi phá hoại (tr.286) và tại thời điểm này, không phân biệt giữa bạo lực, gây hấn và hành vi bạo dâm. Ông cũng đề xuất khái niệm về 'phức hợp cốt lõi' 'bao gồm một khao khát mãnh liệt về sự hợp nhất không thể tách rời với đối tượng', khiến cá nhân, đồng thời, sợ bị hợp nhất và bị tiêu diệt. 'Điều này sẽ kích động bản ngã gây hấn dữ dội nhằm mục đích bảo vệ bản thân và hủy diệt người mẹ.' Glasser cũng thảo luận về các cơ chế phòng vệ khác nhau mà bản ngã sử dụng để đối phó với sự lo lắng; bao gồm chia tách, phủ nhận và dịch chuyển cơ thể. Trong hành vi biến thái, giải pháp là tình dục hóa hành vi gây hấn, biến nó thành hành vi bạo dâm.

Cũng là thành viên của Nhóm Freud đương đại, Moses Laufer và Egle Laufer đã phát triển công trình của họ tại Trung tâm dành cho thanh thiếu niên suy sụp, nơi cung cấp phương pháp điều trị phân tâm học và liệu pháp tâm lý phân tích cho thanh thiếu niên. Khi thảo luận về bạo lực đối với bản thân ở tuổi vị thành niên, E.Laufer (1987) cho rằng ý nghĩa của hành vi tự tử là tấn công vào cơ thể tình dục mới của thanh thiếu niên. Laufer cũng nhấn mạnh sự phá vỡ thực tế được thể hiện trong giai đoạn tự tử. Các bài báo trong cuốn sách 1989 của Laufers thảo luận về những thanh thiếu niên đã cố gắng tự tử và đã được điều trị tại Trung tâm.

Những nỗ lực tự tử được hiểu là những hành động cho phép thanh thiếu niên cảm thấy kiểm soát cơ thể của mình nhiều hơn (Laufer và Laufer, 1989, M.Laufer, et al., 1995). Trong các trường hợp được trình bày, hành vi tự tử cuối cùng được coi là nỗ lực của những thanh thiếu niên này nhằm điều chỉnh khoảng cách của họ liên quan đến các đối tượng bên trong của họ (mà họ đang đồng nhất với cơ thể của họ) và đạt được sự tách biệt (hoặc bằng cách từ bỏ các đối tượng trong họ như chính họ đã bị từ bỏ hoặc bằng cách tấn công chính họ như thể họ cảm thấy họ đã bị tấn công). Chúng ta sẽ thấy rằng phần chính của công trình trong các tài liệu phân tâm học đương đại về bạo lực ở Anh là giữa những người theo chủ nghĩa Freud đương đại, có lẽ là vì về mối quan tâm của họ đối với các vấn đề phát triển và sự nhấn mạnh của họ vào vai trò của người cha trong sự tách biệt của cặp mẹ-con. Chúng ta sẽ thảo luận về tính trung tâm của các công thức của Glasser về sự gây hấn và bạo lực đối với tư duy của những người theo chủ nghĩa Freud đương đại trong phần 5, khi chúng ta thảo luận về khái niệm bạo lực.

Người ta có thể xác định một số điểm tiếp xúc giữa khái niệm 'phức hợp cốt lõi' của Glasser và khái niệm về trạng thái phòng thủ chống lại sự đầu hàng trước sự phụ thuộc không có nguồn lực, như chúng đã được phát triển bởi A. Freud (1952), Guntrip (1968) và Khan (1971). Guntrip cho rằng 'Người mắc chứng tâm thần phân liệt, bất kể anh ta mắc chứng tâm thần phân liệt ở mức độ nào, đều dao động giữa hai nỗi sợ đối lập, nỗi sợ bị cô lập trong sự độc lập với việc mất đi bản ngã của mình trong khoảng không của trải nghiệm, và nỗi sợ bị ràng buộc, bị giam cầm hoặc bị hấp thụ vào tính cách của bất kỳ ai mà anh ta vội vã tìm đến để được bảo vệ' (trang 326).

--- Văn phòng Tâm lý The Dumbo Psychology

PHÂN TÂM, BẢN NĂNG VÀ SỰ TỰ TỬ [PHẦN 1]

 

🌟  Kể từ khi Freud đưa ra giả thuyết về sự “gây hấn” như là động lực vào năm 1920, chủ đề này đã trở thành một chủ đề tranh luận sâu sắc giữa các nhà phân tâm. Ít có ý tưởng nào trong lý thuyết phân tâm học tạo ra nhiều tranh cãi hơn thế (Blumenthal, 1976; Mitchell, 1993; Perelberg, 1995a, 1995b và Chương 4 trong cuốn sách này) so với câu hỏi liệu sự gây hấn có phải là một bản năng cơ bản hay  một bản năng không thể bị giản lược của con người, liệu nó là bẩm sinh hay phản ứng của chúng ta với môi trường.

 

Nhiều nhà phân tâm học đã theo đuổi nhận thức về sự gây hấn như một động lực, bao gồm Klein (1957), Abraham (1924), Solnit (1972), Kernberg (1984) và Shengold (1991, 1993). Những người khác cho rằng sự gây hấn là phản ứng với môi trường theo truyền thống dựa trên những nghiên cứu từ ảnh hưởng của sự thiếu thốn và chấn thương đối với trẻ em sau bài báo của Ferenczi (1933), tập trung vào ảnh hưởng của việc lạm dụng đối với trẻ em (xem tài liệu của Gardiner, 1977).

 

👉  Do đó, sự gây hấn cũng được coi là phản ứng với trải nghiệm nguy hiểm, chẳng hạn như sự phá vỡ sự đồng điệu (Stern, 1985), sự va chạm (Winnicott, 1971), những trải nghiệm tình cảm tiêu cực (Osofsky và Elberhart-Wright, 1988; Osoffsky, 1993) hoặc như một biện pháp phòng thủ chống lại các mối đe dọa đối với bản ngã tâm lý (Fonagy và cộng sự, 1993a). Parens (1973, 1979) cũng nhận thấy sự gây hấn là phản ứng. Đối với Kohut (1967, 1971), sự gây hấn liên quan đến trải nghiệm thất bại trong sự đồng cảm. Fairbairn (1990) coi hành vi gây hấn là kết quả của việc trẻ sơ sinh bị tước đoạt và không được thỏa mãn (xem thêm Stone, 1971; Stein, 1972; Usdin, 1972; Marcovitz, 1982; Ortmeyer, 1984). Một số tác giả đã khám phá mối quan hệ giữa giết người và tự tử (Reichard và Tillman, 1950; Weiss và cộng sự, 1960; West, 1966; Maltsberger và Buie, 1980; Lester, 1987).

 

Thuật ngữ 'gây hấn' đã được sử dụng để chỉ nhiều loại hành vi, từ khẳng định bản thân đến phá hoại. Các lý thuyết khác nhau về hành vi gây hấn bao gồm nhiều công thức phân tâm học, từ lý thuyết động lực đến tâm lý học bản ngã và lý thuyết quan hệ đối tượng.

 

Các vấn đề thấm nhuần trong tài liệu bao gồm: (a) liệu hành vi gây hấn có phải là động lực tự chủ hay là phản ứng với sự lo lắng hoặc tổn thương do tự luyến; (b) liệu sự hung hang Hiểu biết phân tích tâm lý về bạo lực và tự tử  có ngụ ý khái niệm về bản năng chết hay không; (c) tầm quan trọng của sự gây hấn trong quá trình cá thể hóa-tách biệt. Cuộc thảo luận này dẫn đến sự phân biệt giữa sự gây hấn lành mạnh và bệnh lý; (d) mối liên hệ giữa sự gây hấn và một mô hình ‘truyền tải’ trong môi trường; (e) và mối liên hệ giữa các khái niệm về sự gây hấn và bạo lực chỉ mới được nêu ra tương đối gần đây; (f) tài liệu gần đây hơn này nêu ra mối quan tâm mới về vai trò của người cha, trong tâm trí của cả đứa trẻ và người mẹ, cũng như mối quan tâm về việc ‘tái thiết’ môi trường do các đối tượng chính của cha mẹ cung cấp.

 

Tôi sẽ bắt đầu bằng cách trình bày quan điểm của Freud về sự gây hấn. Trong các phần tiếp theo, tôi sẽ trình bày một bản tóm tắt về một số lập trường chính trong cuộc tranh luận về sự gây hấn ở Mỹ, Anh và Pháp. Trong phần thứ sáu của chương, tôi quay lại với Freud: để xem xét

cách mà bản thân Freud sử dụng khái niệm bạo lực và gợi ý một số điểm khác biệt trong cách ông sử dụng các khái niệm 'Gây hấn' và 'Bạo lực' trong tác phẩm của mình.

 

Trong phần cuối, tôi sẽ xây dựng giả thuyết của mình rằng có thể có một ảo tưởng cốt lõi trong bạo lực liên quan đến ảo tưởng của cá nhân về sáng tạo của chính mình.

Định nghĩa này chuyển khái niệm về bạo lực từ cấp độ mô tả sang cấp độ thể hiện của tinh thần.

1 Nguồn gốc: Các công thức của Freud về các động lực Freud liên tục sửa đổi quan điểm của mình về sự gây hấn hoặc xung hăng hủy diệt (Akbar, 1993). Trong công thức lý thuyết ban đầu của mình (1905a), các xung năng gây hấn được coi là phái sinh từ mong đợi làm chủ tính dục. Quan điểm này không được sửa đổi trong khoảng mười năm. Trong 'Xung năng và những thay đổi của chúng', Freud đã truy dấu nguồn gốc của các xung năng đến từ sự kích thích bên trong cơ thể. Luận đề trung tâm của ông là 'các nguyên mẫu thực sự của mối quan hệ giữa sự căm ghét không bắt nguồn từ đời sống tính dục, mà từ cuộc đấu tranh của bản ngã để bảo tồn và duy trì chính nó' (1915a, tr. 138). Một trong những thay đổi lên xuống của bản năng tính dục là sự đảo ngược thành mặt đối lập của nó, tình yêu chuyển thành sự căm ghét. Vào thời điểm đó, Freud đưa ra giả thuyết rằng động lực làm chủ, kết hợp với các động lực khác, giúp đỡ cho sự tự bảo tồn bản ngã và là một phần của bản năng tự bảo tồn.

Điều quan trọng cần chỉ ra là, ngay cả tại thời điểm này trong quá trình xây dựng lý thuyết của mình, Freud đã mô tả sự căm ghét là một chức năng của bản ngã, hướng đến một đối tượng: 'thái độ yêu và ghét không thể được sử dụng cho mối quan hệ của bản năng với đối tượng của chúng, mà được dành riêng cho mối quan hệ của toàn bộ bản ngã với đối tượng' (1915a, tr. 137).

Sự phát triển sâu hơn trong các công thức của Freud bắt nguồn từ cả sự phát triển về mặt khái niệm và lâm sàng. Freud đã xác định vai trò của sự gây hấn trong công trình lâm sàng của mình (ví dụ, trong phân tích của ông về Dora, sự hiểu biết của ông về mâu thuẫn cảm xúc bên trong của Dora đối với chính mình (Freud, 1905b)) và trong khuôn khổ khái niệm của mình, chẳng hạn như những mô hình về phức hợp Oedipus, đã có nói trong “The Interpretation of Dreams” (1900) xem thêm Laplanche và Pontalis, 1985). Tuy nhiên, vấn đề chính trong lý thuyết mà Freud phải đối mặt là làm thế nào để hòa giải một xung năng dẫn đến sự tự hủy hoại hoặc hủy diệt người khác trên khuôn khổ tham chiếu giả định về tính hai mặt của ham muốn tính dục và bản năng tự bảo vệ.

Vào năm 1915b, với tác phẩm "Than khóc và u sầu", một bước đột phá quan trọng đã diễn ra trên khuôn khổ tham chiếu lý thuyết của Freud, khi lần đầu tiên ông đưa ra lời giải thích về mối quan hệ đối tượng dựa trên sự chiếu rọi và nhận dạng:

Chúng ta đã biết từ lâu rằng không có người mắc chứng loạn thần nào nuôi dưỡng những ý nghĩ tự tử mà đó chính là họ cảm thấy mình không quay về lại với chính bản thân từ những xung năng giết người, nhưng chúng ta chưa bao giờ có thể giải thích được sự tương tác của các lực nào có thể đưa tới mục đích đó lại trở thành một hành động phải thực hiện. Phân tích về chứng u sầu hiện cho thấy rằng do sự quay trở lại của việc đầu tư vào đối tượng (object-cathexis), nên bản ngã chỉ có thể tự giết mình khi nó có thể coi chính nó như một đối tượng.

Nếu nó có thể hướng sự thù địch chống lại chính nó liên quan đến một đối tượng hoặc đó là sự đại diện cho phản ứng ban đầu của bản ngã đối với các đối tượng ở thế giới bên ngoài…. Trong hai tình huống đối lập nhất là tình yêu mãnh liệt nhất và tự tử, bản ngã bị đối tượng lấn át, mặc dù theo những cách hoàn toàn khác nhau.

(1915b, trang 252, chữ nghiêng của tôi)

Chúng ta sẽ thảo luận sau trong chương này về cách tự tử và bạo lực chống lại người khác có thể được coi là những giải pháp đã thử cho trải nghiệm cảm thấy bị đối tượng lấn át này.

Với Beyond the Pleasure Principle (1920) và cuộc thảo luận về bản năng chết, Freud đã cho phép xuất hiện một động lực gây hấn tự chủ (Aggressionstrieb). Sự gây hấn chống lại thế giới bên ngoài đại diện cho sự ngoại tại của bản năng chết, với sự trợ giúp của bộ máy cơ bắp. Động lực gây hấn phi tình dục này hiện diện ngay từ khi bắt đầu cuộc sống và liên tục hoạt động để tháo gỡ các kết nối, trái ngược với Eros, vốn tìm cách ràng buộc. Freud cũng phân biệt chức năng phi tình dục của bản năng chết với chủ nghĩa bạo dâm và đề xuất khái niệm về chủ nghĩa khổ dâm, một trạng thái mà bản năng chết chống lại bản thân, nhưng bị ràng buộc và hợp nhất với ham muốn tình dục (Freud, 1924; Laplanche và Pontalis, 1985, tr. 245). Chủ nghĩa bạo dâm sẽ chỉ là sự hợp nhất của tính dục và bạo lực chống lại người khác. Tuy nhiên, Laplanche và Pontalis chỉ ra rằng sự phân biệt giữa bạo lực và bạo dâm không phải lúc nào cũng được Freud duy trì. Chúng ta sẽ quay lại thảo luận này sau trong chương này (phần 7).

Năm 1937, Freud tuyên bố:

Nếu chúng ta xem xét bức tranh toàn cảnh tạo nên hiện tượng khổ dâm vốn có ở rất nhiều người, phản ứng điều trị tiêu cực và cảm giác tội lỗi được tìm thấy ở rất nhiều người mắc chứng loạn thần kinh, chúng ta sẽ không còn có thể tuân theo niềm tin rằng các sự kiện tinh thần chỉ được chi phối bởi ham muốn khoái lạc. Những hiện tượng này là dấu hiệu không thể nhầm lẫn về sự hiện diện của một sức mạnh trong đời sống tinh thần mà chúng ta gọi là bản năng xâm lược hoặc hủy diệt dựa theo mục đích nhắm tới của nó, và chúng ta truy nguyên bản năng chết nguyên thủy của vật chất sống (trang 243).

Với sự phát triển của mô hình cấu trúc của tâm trí chứa đựng sự phân biệt giữa bản ngã, cái ấy và siêu ngã (Freud, 1923, 1926), bản ngã không thể xem như là được trang bị những động lực riêng vì chúng được coi là bắt nguồn từ cái ấy (Hartmann và cộng sự, 1949). Sự phát triển của khái niệm siêu ngã cũng đưa ra giả thuyết về một lực lượng phê phán vô thức mạnh mẽ, được tạo thành từ sự nội tâm hóa của đứa trẻ đối với những lệnh cấm của cha mẹ. Sự gây hấn giờ đây đã trở thành một đặc điểm trong cách các bộ phận khác nhau của tâm trí liên quan đến nhau.

 

Các nhà phân tâm học có xu hướng coi sự đối lập giữa bản năng sống và chết ngang bằng với sự đối lập giữa tình dục và tính gây hấn. Vì bản thân Freud không phát triển khái niệm về sự gây hấn theo cùng cách mà ông phát triển khái niệm về ham muốn tình dục, nên các nhà phân tâm học có xu hướng tìm ra điểm tương đồng giữa ham muốn tình dục và sự gây hấn. Tuy nhiên, khái niệm về bản năng chết bao gồm một số ý tưởng liên quan không chỉ liên quan đến sự gây hấn mà còn liên quan đến tính thụ động, như trong “Nguyên lý Niết bàn” (Clancier và cộng sự, 1984) và sự cưỡng chế lặp lại, không có mối quan hệ đặc biệt nào với hành vi gây hấn (Laplanche và Pontalis, 1985).

Trong “An Outline of Psychoanalysis” (1938a), Freud đã đưa ra giả thuyết về hai bản năng cơ bản—Eros và Thanos.

Mục đích của bản năng cơ bản (Eros) đầu tiên là thiết lập các đơn vị ngày càng lớn hơn và bảo tồn chúng như vậy—nói tóm lại, là gắn kết với nhau; ngược lại, mục đích của bản năng thứ hai là phá vỡ các kết nối và phá hủy mọi thứ. Trong trường hợp của bản năng hủy diệt (Thanos), chúng ta có thể cho rằng mục đích cuối cùng của nó là dẫn những gì đang sống trở về trạng thái vô cơ.

(trang 148)

Trong 'Phân tích có thể kết thúc và vô tận' (1937), Freud cũng đã giới thiệu khái niệm 'tính gây hấn tự do'. Sự gây hấn đang “lơ lửng”, sẵn sàng bám vào bất kỳ bản năng nào bất cứ khi nào nó chọn làm như vậy. Khái niệm này giải thích sự cùng tồn tại của tình yêu và lòng căm ghét đối với cùng một đối tượng. Trong 'Tại sao lại chiến tranh?' (1932), Freud cho rằng bản năng 'hiếm khi nào hoạt động một cách biệt lập; nó luôn đi kèm... với một hạn ngạch nhất định từ phía bên kia, điều này làm thay đổi mục tiêu của nó hoặc trong một số trường hợp, là thứ cho phép nó đạt được mục tiêu đó' (trang 209). Do đó, bản năng tự bảo vệ, về phía Eros, phải có một mức độ gây hấn nhất định để có thể thực hiện được mục đích của nó. Trong bức thư gửi Einstein, Freud cũng phân biệt giữa bản năng chết – sự hướng đến bản thân - và động lực hủy diệt, hướng đến người khác.

Điều quan trọng là phải nhấn mạnh tầm quan trọng mà Freud dành cho sự gây hấn trong quá trình phát triển của cá nhân. Nó có chức năng thúc đẩy thiết yếu cho việc xây dựng cuộc sống. Tôi nghĩ rằng quan điểm thiết yếu này về sự gây hấn sau này đã bị mất trong một số tài liệu phân tâm học.

Năm 1924, Abraham đã khám phá ra nguồn gốc của tính hủy diệt liên quan đến nguyên nhân gây ra các rối loạn tâm thần diễn biến ở Anh.

--- Văn phòng Tâm lý The Dumbo Psychology