👉 Các nhà phân tâm học người Pháp và các nhà phân tâm học Lục địa khác: sự gây hấn
được cấu trúc theo đối tượng
Hai chủ đề chiếm ưu thế
trong các tài liệu tiếng Pháp về bạo lực và sự gây hấn: (a) sự liên quan của
khái niệm bản năng chết với khái niệm về bạo lực. Ở Pháp, khái niệm này đã phát
triển theo những hướng khác nhau so với cách mà những người theo chủ nghĩa
Klein ở Anh sử dụng và đề cập đến một cấp độ trừu tượng cao hơn. Các nhà phân
tâm Pháp có xu hướng coi bản năng chết là sự câm lặng, tồn tại trước đối tượng;
(b) tầm quan trọng ở những tưởng tượng giết người của người mẹ đối với đứa con
của mình hướng tới sự cấu thành thế giới nội tâm của đứa trẻ. Cũng có nhiều tài
liệu tham khảo hơn về phạm trù 'Bạo lực'
so với những gì tôi đã thấy trong các tài liệu của Mỹ, vốn tập trung nhiều hơn
vào khái niệm về sự gây hấn.
Clancier và cộng sự
(1984) đã gợi ý rằng lý thuyết về chứng tự luyến của Freud đã dẫn đến một khái
niệm mới về sự gây hấn, như là hậu quả của sự tương tác giữa cá nhân và thế giới
bên ngoài. Trong hai mươi năm qua, hoạt động lâm sàng đã phát triển và các phân
tích được thực hiện với những cá nhân có cấu trúc tâm lý ít bị ảnh hưởng bởi phức
hợp Oedipus. Khó có thể khái niệm hóa sự gây hấn như là sự căm ghét đối với một
tình huống tam giác; nó biểu hiện như một lực lượng cổ xưa hơn. Các tác giả này
chỉ ra nhu cầu phân biệt giữa các loại gây hấn khác nhau: điều này đã có trong
công trình của Freud, người đã phân biệt giữa chủ nghĩa bạo dâm (một thành phần
của động lực ham muốn tình dục) và động lực hủy diệt (liên quan đến bản năng chết).
Năm 1966, Diatkine cho rằng
việc nói về sự gây hấn trước khi nhận ra đối tượng là vô nghĩa và đề xuất quan
điểm về sự gây hấn được cấu trúc bởi đối tượng.
Tuy nhiên, vào năm 1972 với
Lebovici, ông đã đề xuất sự phân biệt giữa sự gây hấn (phục vụ cho bản ngã) và
sự gây hấn (phục vụ cho bản năng chết). Ông cảm thấy rằng tiếng Anh chứa đựng sự
nhầm lẫn về thuật ngữ vì trong tiếng Anh, "sự gây hấn" có nghĩa là "xu hướng hành động gây hấn" trong khi trong tiếng Pháp, nó có
nghĩa là nhận ra hoặc hiện thực hóa xu hướng đó (xem thêm Lussier, 1971). Đối với
các nhà phân tâm nói tiếng Pháp, các khái niệm siêu tâm lý này hữu ích để hiểu
cách các sản phẩm của bệnh nhân được tổ chức trong vô thức. Ngoài ra, theo mô
hình của Freud, các xung năng ham muốn và gây hấn không bao giờ có thể được nhận
thức riêng biệt: tách biệt chúng là lặp lại sai lầm của Adler, vốn đã bị Freud
bác bỏ.
Năm 1984, Diatkine tuyên
bố rằng gây hấn và bạo lực là những khái niệm tương tác chỉ có ý nghĩa khi xét
đến chủ thể đang hoạt động và đối tượng bị tấn công. Ông cho rằng nó tổng quát
hơn, gây hấn là mọi chuyển động (trong hành động hoặc thể hiện) cố gắng phá hủy
một nhân vật có ý nghĩa tích cực đối với chủ thể (trang 939).
Bản dịch của
Bemachtingungstrieb là 'bản năng làm chủ'
được Grunberger (1971) đề xuất và thuật ngữ này được các nhà phân tích người
Pháp chấp nhận để chỉ sự chiếm hữu và mong muốn quyền lực. Gillibert (1984) cho
rằng 'bản năng làm chủ' không phải là
bản năng tình dục hay bản năng tự bảo vệ. Ở Pháp, Pasche (1969), Grunberger
(1977, 1982) và Green (1983), sau cuộc thảo luận được phát triển ở Mỹ bởi Kohut
và Kernberg (như đã thảo luận ở trang 32 và 34), đã giới thiệu lại khái niệm về
chủ nghĩa tự luyến như một chiều hướng cơ bản của sự hiểu biết về hoạt động tâm
lý. Trong cuộc thảo luận của mình về loại quan hệ đối tượng hậu môn, Grunberger
nhấn mạnh vấn đề quyền lực đang bị đe dọa như thế nào. Điều quan trọng là kiểm
soát đối tượng và 'sự cân bằng quyền lực'
đảm bảo sự kiểm soát đó.
Green phân biệt giữa chủ
nghĩa tự luyến tích cực và chủ nghĩa tự luyến tiêu cực. Chủ nghĩa tự luyến tích
cực là yếu tố thống nhất cho bản ngã và hướng đến mục tiêu là đạt được sự gắn kết
bản ngã. Điều này bị phản tác dụng bởi chủ nghĩa tự luyến tiêu cực phát sinh từ
bản năng hủy diệt và hướng đến mục tiêu giảm thiểu sự thống trị của bản ngã xuống
con số không (1983, 1993). Trong chứng tự luyến tiêu cực, bản ngã thiếu hứng
thú với chính nó cũng như với đối tượng, khao khát biến mất vào cái chết hoặc
hư vô.
Green coi đây là biểu hiện
của bản năng chết, và phân biệt giữa và sự gây hấn hoặc chứng khổ dâm nguyên
phát. Chứng tự luyến tiêu cực mong muốn đạt đến trạng thái trung lập tuyệt đối,
và có một rào cản đối với bất kỳ sự trao đổi nào với cả bản ngã và đối tượng.
Trong trường hợp sau, thân chủ cố gắng vô hiệu hóa sự hiện diện của nhà phân tâm,
người được trải nghiệm là người xâm phạm và đại diện cho thực tế bên ngoài.
Trong quá trình phát triển công trình của mình về 'tiêu cực', Green thảo luận về giới hạn của phạm vi biểu tượng.
Green coi sự gây hấn diễn
ra khi đối tượng bên ngoài không thực hiện chức năng phản chiếu của mình, của một
vật chứa và trợ lý của bản ngã. Những diễn biến gần đây tại Pháp cũng có xu hướng
tập trung nhiều hơn vào cặp mẹ con, tập trung vào sự tương tác giữa cá nhân và
môi trường. Green đã gợi ý rằng chúng ta có thể đang đối mặt với một 'mô hình thứ ba' (ngoài mô hình địa hình
(topographical) và cấu trúc), trong đó các cực lý thuyết là cá nhân và đối tượng.
Vai trò được gán cho bản năng chết để giải thích sự gây hấn trở nên không đáng
kể khi liên quan đến mối quan hệ giữa bản thân và đối tượng.
R.Diatkine thảo luận về sự
gây hấn dưới góc độ phản ứng với việc hiện thực hóa cụ thể một mong muốn. Ông
đưa ra một ví dụ về phân tích của một thanh niên, trong đó, mỗi lần một yếu tố
(vật chất hoặc con người) tạo ra một trở ngại như vậy, người đàn ông này phải
làm cho nó biến mất. Ông cũng đưa ra một ví dụ thứ hai về một đứa trẻ tự kỷ, phản
ứng bằng sự gây hấn với bất kỳ ai không tương thích với hệ thống đang thể hiện
mà nó đã xây dựng để duy trì sự cân bằng của mình (1984, tr. 942). Cả hai phản ứng
của họ đều nhằm phá hủy thứ tạo ra sự bất hòa trong sự hài hòa của các biểu diễn.
Rochlin (1982) cũng định nghĩa sự gây hấn là phản ứng với những đòi hỏi tự luyến,
đòi hỏi sự thỏa mãn và bảo vệ (xem thêm G.Diatkine, 1988).
Đối với Bergeret (1984),
bạo lực là tiếng vọng từ bạo lực giết người tồn tại trong người mẹ. Sự liên
quan với tưởng tượng của cha mẹ, đặc biệt là của người mẹ, trong việc hình
thành thế giới nội tâm của con cái họ là điều quan trọng trong văn học Pháp và
cũng đã được thảo luận gần đây trong tác phẩm của Kaës, Faimberg, Enriquez và
Baranes (1993). Điều thú vị là, với tất cả sự nhấn mạnh vào sự mơ mộng hoặc chức
năng kiềm chế của người mẹ ở Anh, các nhà phân tích người Anh lại không coi trọng
tưởng tượng của người mẹ về đứa con của mình.
Trong các bài viết của
mình, Chasseguet-Smirgel có xu hướng thảo luận về phạm trù 'sự đồi trụy' thay vì sự gây hấn (xem, ví dụ, 1984). Tác giả này
phác thảo những gì bà cho là sự căm ghét và đố kỵ của người mẹ nuôi con được
tìm thấy ở những thân chủ biến thái, và nỗ lực duy trì hình ảnh người mẹ không
cho phép có chỗ cho sự khác biệt giữa các giới tính (1984). Vũ trụ biến thái là
nỗ lực phủ nhận sự khác biệt giữa các giới tính và các thế hệ. Trong vũ trụ
này, sự tách biệt khỏi người mẹ là không cần thiết, người cha không tồn tại và
tính dục tiền hôn nhân được lý tưởng hóa.
Tất cả các tác giả người
Pháp đều nhấn mạnh vai trò của môi trường, ngay cả khi nó được thể hiện dưới dạng
tưởng tượng của người mẹ về đứa trẻ. Có vẻ như có sự phân biệt giữa bạo lực,
như biểu hiện của một thứ gì đó vốn có tính hủy diệt, một chức năng của bản
năng chết, và sự gây hấn, như một phản ứng trước những tác động của môi trường.
Sự phân biệt này không có trong tài liệu của Mỹ, như tôi đã lưu ý.
👉 Sự gây hấn và bạo lực
Các nhà phân tâm học gần
đây đã cố gắng thiết lập sự phân biệt giữa sự gây hấn và bạo lực.
Một số nhà phân tích từng
làm việc tại Phòng khám Portman, một phòng khám NHS ngoại trú cung cấp dịch vụ
điều trị cho những bệnh nhân phạm pháp hoặc có các triệu chứng bệnh hoạn, đã viết
về vấn đề bạo lực và bệnh hoạn, chẳng hạn như Adam Limentani (1984, 1991),
Mervin Glasser (1985) và Donald Campbell (1995 và chương 3 trong cuốn sách
này). Glasser (1985), theo Walker (1968), định nghĩa bạo lực là 'hành vi cố ý gây thương tích về thể xác cho
người khác'. Do đó, định nghĩa này giới hạn bạo lực đối với hành vi có ý thức
của một người đối với cơ thể của một người khác. Trong khi sự xâm lược có khả
năng được xây dựng vào con người về mặt sinh học, như một phản ứng với nguy hiểm,
bạo lực là 'sự hiện thực hóa về mặt cơ thể
của sự xâm lược nhằm mục đích phủ nhận mối nguy hiểm' (trang 3).
Glasser đã mở rộng sự
phân biệt trước đây của mình giữa sự xâm lược và bạo dâm để phân biệt giữa hai
loại bạo lực. Trong bạo lực tự bảo vệ (hay xâm lược), mục đích là phủ nhận mối
nguy hiểm và loại bỏ nguồn gốc của mối nguy hiểm; trong bạo dâm (bạo lực ác ý),
mục đích là gây ra đau khổ về thể xác và tinh thần. Những gì xảy ra với đối tượng
trong loại bạo lực đầu tiên là không liên quan, trong khi nó rất quan trọng
trong loại thứ hai, luôn bao gồm mối quan hệ với đối tượng. Bạo lực tự vệ luôn
đi kèm với sự lo lắng, trong khi bạo lực ác ý thì không. Glasser đề xuất một
chuỗi liên tục với, ở một đầu, 'chủ nghĩa
khổ dâm nhẹ về mặt tâm lý chuyển qua những sự biến thái khổ dâm thành tội phạm
tình dục, đến đầu kia của chuỗi liên tục thành tội phạm bạo lực, cực đoan nhất
là giết người' (trang 9).
Limentani (1991), khi thảo
luận về khái niệm bạo lực, đã trích dẫn Giáo sư Percy Cohen, từ Trường Kinh tế
London, người cho rằng một hành động không phải là bạo lực trừ khi rõ ràng là
thủ phạm của hành động đó có ý định gây ra tổn hại về thể chất cho một người.
Limentani cho rằng định nghĩa này bỏ qua động cơ vô thức. Thật thú vị khi lưu ý
rằng bài báo cụ thể này, mà Limentani dành riêng cho những suy ngẫm của mình về
bạo lực, có giọng điệu chung hơn và mang tính xã hội học hơn, có lẽ chỉ ra rằng
các nhà phân tâm học gặp khó khăn trong việc đóng góp vào việc hiểu được bạo lực
bắt nguồn từ thực hành lâm sàng chi tiết, có lẽ là do thiếu kinh nghiệm làm việc
phân tâm học với cá nhân bạo lực. Tuy nhiên, Limentani cho rằng các mối đe dọa
đối với tính toàn vẹn và lòng tự trọng của cá nhân có thể gây ra phản ứng bạo lực.
Theo Freud, ông cũng chỉ
ra vai trò của siêu tôi, nêu rằng: khi siêu tôi coi bản ngã là đối tượng cho sự
gây hấn của mình, một cảm giác tội lỗi không thể chịu đựng được sẽ xảy ra, ở dạng
cực đoan của nó sẽ dẫn đến tự tử. Mặt khác, sự thể hiện ra bên ngoài của sự gây
hấn có thể tìm thấy mục tiêu phù hợp ở những người tượng trưng cho siêu ngã, chẳng
hạn như nhà trường, đảng phái chính trị, cảnh sát, nhân viên trại giam, y tá
trong bệnh viện tâm thần, nhân viên xã hội, v.v. (1991, tr. 211)
Bản thân Limentani đưa ra
câu hỏi mà ông không trả lời trong tác phẩm cụ thể đó: 'làm thế nào chúng ta có thể phân biệt được sự gây hấn với sự căm ghét,
thù địch và bạo dâm?' (tr. 210).
Meloy (1992) gợi ý sự
khác biệt giữa 'bạo lực săn mồi' và 'bạo lực tình cảm'. Bạo lực trước đây
thường gặp ở những nhân vật tâm thần, và là bạo lực được lên kế hoạch, có mục
đích và vô cảm. Bạo lực sau là phản ứng trước một mối đe dọa cụ thể (gần với 'bạo lực tự bảo vệ' của Glasser).
Các khía cạnh nội tâm của
sự gắn bó bạo lực dường như tập trung xung quanh việc lặp lại giai đoạn phụ của
quá trình cá thể hóa tách biệt hoặc các giai đoạn phát triển trước đó…. Những đặc
điểm như vậy có thể khiến một cá nhân có khuynh hướng bạo lực…. Các khía cạnh nội
tâm của những sự gắn bó bạo lực này được tổ chức ở mức độ ranh giới hoặc loạn
thần của tính cách. (Meloy, 1992, tr. 18)
Meloy đang cố gắng kết hợp
lý thuyết gắn bó với các công thức phân tâm học và nghiên cứu về trẻ sơ sinh.
Shengold (1989) đã gợi ý thuật ngữ "giết
linh hồn" trong đó "nỗ lực
cố ý là xóa bỏ hoặc thỏa hiệp bản sắc riêng biệt của người khác"
(trang 2). Điều này có thể thấy ở "cha
mẹ đối xử với con cái như phần mở rộng của chính họ, như những đối tượng để thỏa
mãn ham muốn của họ". Những biện hộ thông thường cho trẻ em là không đủ
và "biện hộ hậu môn-tự luyến"
đã được thiết lập. Ông trích dẫn Ferenczi: "đứa trẻ [bị ngược đãi] biến thành một cỗ máy ngoan ngoãn"
(Ferenczi, 1933, trang 163). "Nhưng
cỗ máy", Shengold nói thêm, "có
bản năng giết người bên trong" (1989, trang 25). Nạn nhân trước đây sẽ
tuân theo sự ép buộc phải lặp lại, trong quá trình đồng nhất với kẻ xâm lược:
"sự ép buộc phải lặp lại chi phối cuộc
sống của những người đã bị cha mẹ tâm thần và bệnh hoạn dụ dỗ hoặc đánh đập"
(trang 86).
Shengold cho rằng mối
quan hệ giữa Oedipus và Jocasta (với tư cách là Nhân sư) minh họa cho số phận của
những đứa trẻ bị giết hại do bị cha mẹ kích thích quá mức hoặc bị quyến rũ. Ông
cho rằng Nhân sư đại diện cho mối quan hệ tiền Oedipus với người mẹ, cha mẹ
nguyên thủy, trước khi đứa trẻ giải được câu đố về sự khác biệt giữa cha mẹ.
Shengold chỉ ra cơn thịnh nộ mà nạn nhân của vụ giết người tâm hồn phải chịu,
cơn thịnh nộ được tạo ra thông qua sự đồng nhất với kẻ xâm lược giết người và
là di sản của chấn thương quá lớn. Vào năm 1991 và 1993, Shengold đã phát triển
ý tưởng rằng cơn thịnh nộ là một trải nghiệm phổ quát hiện diện khi 'mất đi lời hứa về mọi thứ'.
Về cuộc tranh luận về việc
liệu sự gây hấn có phải là một động lực hay không, Shengold tuyên bố:
'Freud
gọi lý thuyết về các động lực bản năng là "thần thoại của chúng ta"
(1932a, trang 95) và tuyên bố rằng các động lực là những thực thể huyền thoại
mà chúng ta không thể sống thiếu' (1991, trang 113).
De Zulueta (1994) đã phân
biệt giữa sự gây hấn và bạo lực. Sự gây hấn ‘là một dạng hành vi được các nhà nghiên cứu về hành vi, nhà sinh vật học
và nhà tâm lý học nghiên cứu, trong khi bạo lực liên quan nhiều hơn đến cách diễn
giải được đưa ra cho một dạng hành vi xã hội, một cách diễn giải về cơ bản được
xác định bởi bối cảnh xã hội mà chúng ta đang sống’ (trang ix).
De Zulueta còn cho rằng bạo
lực là bản chất con người và ‘liên quan
nhiều đến ý nghĩa mà chúng ta đưa ra cho một dạng hành vi phá hoại giữa các cá
nhân hoặc thậm chí là hành vi cá nhân’ (trong Cordess và Cox, 1996, trang
175). Bạo lực là một nỗ lực nhằm tạo ra ý nghĩa cho hành vi giữa các cá nhân.
Bà lưu ý cách mà các thuật ngữ bạo lực và gây hấn được sử dụng thay thế cho
nhau trong tài liệu.
Fonagy và Target (1995 và
Chương 2 trong cuốn sách này) đã phát triển sự khác biệt giữa bạo dâm và bạo lực.
‘Hình thức gây hấn mà chúng ta đang mô tả
ở đây có thể dễ dàng phân biệt, về mặt hiện tượng học, với chứng bạo dâm, trong
đó khả năng tưởng tượng cảm xúc của người khác có lẽ là điều cần thiết để tận
hưởng trọn vẹn… hành vi bạo dâm không phải là nỗ lực bảo vệ bản thân’
(trang 4). Họ đối chiếu điều này với những cá nhân bạo lực được Meloy (1992) mô
tả, những người coi nạn nhân của mình là mối đe dọa sâu sắc.
👉 Gây hấn và bạo lực: quay trở lại với Freud
Chúng ta đã thấy Freud thảo
luận về khái niệm gây hấn một cách nhất quán và ông đã phác thảo các lý thuyết
về gây hấn. Tôi cũng đã chỉ ra rằng cơ quan tài liệu phân tâm học có chứa một
cuộc thảo luận lớn về khái niệm này. Các tác giả khác nhau cố gắng phân biệt giữa
các loại gây hấn khác nhau, với sự hiểu biết ngầm và đôi khi rõ ràng rằng khái
niệm gây hấn bao gồm nhiều hành vi, cảm xúc và biểu hiện khác nhau, từ những nỗ
lực chế ngự môi trường đến thứ gì đó được coi là phá hoại. Tôi đã cố gắng tìm
hiểu xem, trong chính tác phẩm của Freud, người ta có thể tách biệt bất kỳ sự
khác biệt nào trong cách ông sử dụng khái niệm bạo lực hay không. Tôi đã có một
giả thuyết trong đầu, xuất phát từ chính việc tôi đọc Freud trong nhiều năm, đó
là Freud có xu hướng liên hệ 'Bạo lực'
với những tưởng tượng của trẻ em về cảnh tượng nguyên thủy và với phức cảm
Oedipus. Mặc dù Freud sử dụng từ 'bạo lực'
trong những bối cảnh này, nhưng ông đã không thảo luận về điều này một cách
khái niệm. Thật vậy, có vẻ như ông không biết về việc thiết lập mối liên hệ
này.
Theo Freud Concordance,
có 104 tài liệu tham khảo về 'bạo lực'
(Heftigkeit) trong các văn bản tạo nên Phiên bản
Chuẩn. Sau khi nghiên cứu từng phần, tôi thấy có thể đưa ra những gợi ý sau:
1 Có 24 tham chiếu đến 'bạo lực' trong bức thư gửi Einstein 'Tại sao lại chiến tranh?' Trong văn bản
này, từ này được sử dụng để chỉ mối quan hệ quyền lực và áp đặt và ngụ ý mối
quan hệ đối tượng: 'Xung đột lợi ích giữa
những người đàn ông được giải quyết bằng cách sử dụng bạo lực' (Freud,
1932a, tr. 204). Mô hình cho mối quan hệ này là bạo lực không hạn chế của người
cha đối với các con trai của mình trong 'bầy
đàn nguyên thủy'. Freud mở rộng lý thuyết của mình về sự khởi đầu của văn
hóa để hiểu về chiến tranh giữa những người đàn ông.
2 Trong các văn bản khác,
thuật ngữ 'bạo lực' chủ yếu được
Freud sử dụng trong các bối cảnh mà ông đang nói về phức hợp Oedipus và bối cảnh
nguyên thủy.
Tôi sẽ đưa ra một số ví dụ
lấy từ Freud trong đó thuật ngữ 'bạo lực'
được sử dụng. Những điều này tạo thành một sự lựa chọn và nhiều ví dụ khác cũng
có thể được đưa vào.2 Trong mỗi trường hợp, bạo lực đều liên quan đến bối cảnh
nguyên thủy.
Giải mã giấc mơ (1900): tr.
584 [Một người đàn ông 27 tuổi liên tục mơ thấy một người đàn ông cầm rìu đuổi theo
mình…]
Trong khi anh ta vẫn còn
bận tâm đến chủ đề bạo lực, một ký ức từ năm chín tuổi ùa về với anh ta. Bố mẹ
anh ta về nhà muộn và đã đi ngủ trong khi anh ta giả vờ ngủ; chẳng mấy chốc anh
ta đã nghe thấy tiếng thở hổn hển và những tiếng động khác…. Anh ta đã gộp những
gì đã xảy ra giữa bố mẹ mình vào khái niệm bạo lực và đấu tranh…
‘Về các lý thuyết tình dục của trẻ em’ (1908) tr. 221 có vẻ như mối
liên hệ này thường bị họ bỏ qua vì lý do chính là họ [những đứa trẻ] đã giải
thích hành động yêu thương là hành động bạo lực.
tr. 221 Và do đó, đứa trẻ
được cho là đang ngủ (hoặc đang giả vờ ngủ) có thể nhận được ấn tượng từ mẹ mà
nó có thể 2 Các ví dụ khác là Freud, 1901, tr. 178, 1909a, tr. 41, tr. 134,
1910, tr. 115–116, 1921, tr. 122, 1927, tr. 40, 42, 43, 1929, tr. 141–142,
1938a, tr. 192, 1938b, tr. 81.
chỉ hiểu theo nghĩa là cô
ấy đang tự vệ chống lại một hành vi bạo lực.
‘Phân tích chứng sợ hãi ở một bé trai năm tuổi’ (1909a) tr. 134 Người
thợ rèn phải có liên quan đến chuyện này, vì chính anh ta cũng phấn khích mỗi
khi nghĩ đến những điều này—và đó hẳn cũng phải là một người thợ rèn lớn, lớn
hơn cả Hans của chính anh ta. Nếu anh ta lắng nghe những cảm giác báo trước
này, anh ta chỉ có thể cho rằng đó là vấn đề về một hành động bạo lực nào đó đối
với mẹ anh ta, về việc đập vỡ thứ gì đó, của việc mở ra một lối vào thứ gì đó…
trang 41 Cha của ông, ông
nghĩ, cũng đã làm điều gì đó bí ẩn bị cấm đoán với mẹ ông mà ông đã thay thế bằng
một hành động bạo lực như đập vỡ cửa sổ hoặc phá cửa vào một không gian kín.
trang 100 Khi trình bày
trường hợp này, có lẽ người ta nên nhấn mạnh vào sự bạo lực trong nỗi lo lắng của
ông [về giao hợp và trẻ sơ sinh đến từ đâu].
‘Từ lịch sử của chứng loạn thần kinh ở trẻ sơ sinh’ (1918 [1914])
trang 45 khi bệnh nhân đi sâu hơn vào tình huống của cảnh tượng nguyên thủy,
ông đã đưa ra ánh sáng những phần tự quan sát sau đây. Ông cho rằng ban đầu, sự
kiện mà ông chứng kiến là một hành động bạo lực, nhưng biểu hiện thích thú mà
ông nhìn thấy trên khuôn mặt mẹ mình không phù hợp với điều này…
‘Một phác thảo về phân tâm học’ (1938a) trang 192 Nếu đứa trẻ man rợ
được tự do, giữ lại mọi sự ngu ngốc của mình và thêm vào cảm giác nhỏ bé của một
đứa trẻ trong nôi những đam mê dữ dội (bạo lực trong tiếng Pháp) của một người
đàn ông ba mươi tuổi, anh ta sẽ siết cổ cha mình và nằm với mẹ mình. [Trích từ
Diderot, bằng tiếng Pháp. Trích dẫn này xuất hiện ba lần trong tác phẩm của
Freud, hai lần bằng tiếng Pháp và một lần bằng tiếng Đức (1917, trang 338; cũng
có trong The Expert Opinion năm 1931 [1930]).]
‘Leonardo’
(1910) trang 116 Vì sự dịu dàng của mẹ anh ta là định mệnh đối với anh ta; nó
quyết định số phận của anh ta và những thiếu thốn đang chờ đợi anh ta. Sự dữ dội
của những cái vuốt ve, mà tưởng tượng của anh ta về con kền kền chỉ ra, chỉ là
quá tự nhiên.
Trong những điều này và
trên hết là 104 tham chiếu của Freud về bạo lực, nó liên quan đến một huyền thoại
sáng lập về sự khởi đầu của lịch sử loài người và mặc cảm Oedipus. Đó là một
huyền thoại sáng tạo của loài người, đối với Freud, được lặp lại trong lịch sử
của mỗi cá nhân và bao gồm cả giết người và cướp bóc. Các thành phần của câu
chuyện này bao gồm: niềm tin của trẻ em rằng hành vi tình dục là một hành vi bạo
lực; ý tưởng rằng nếu để mặc chúng, con trai sẽ giết cha và ngủ với mẹ; quan niệm
rằng lệnh cấm loạn luân có liên quan đến sự thành lập của nền văn minh.
Năm 1968, Lévi-Strauss đã
giải thích huyền thoại về Oedipus như chứa đựng một câu hỏi cơ bản cho con người
về nguồn gốc của họ. Theo Lévi-Strauss, huyền thoại này cố gắng hòa giải xung đột
giữa một lý thuyết cho rằng cá nhân có nguồn gốc bản địa và có kiến thức rằng
bất kỳ cá nhân nào thực tế đều được sinh ra từ sự kết hợp giữa một người đàn
ông và một người phụ nữ. Huyền thoại này là một nỗ lực để hiểu và giải thích
câu hỏi về cách một người có thể được sinh ra từ hai người.
3 Ý tưởng cho rằng quan hệ
tình dục của cha mẹ là một hành vi bạo lực trong tưởng tượng của đứa trẻ cũng
đã xuất hiện trong Klein (1946) và các nhà văn hậu Klein (xem Britton và cộng sự,
1989).
👉 Chức năng của bạo lực: giả thuyết
Kể từ Freud, sự liên quan
của giai đoạn tiền Oedipal đối với câu chuyện của cả bé trai và bé gái đã được
nhấn mạnh một cách nhất quán hơn nhiều. Sự hiểu biết về tưởng tượng bạo lực từ
sự khởi đầu của một người đã được mở rộng sang mối quan hệ với người mẹ 'tiền Oedipal', như chúng ta đã thấy
trong tác phẩm của Deutsch (1925); Brunswick (1940), Chasseguet-Smirgel (1970),
Kernberg (1992), Shengold (1989) và những người khác đã thảo luận ở trên. Bản
chất mạnh mẽ của hình ảnh người mẹ nguyên thủy được trải nghiệm bởi trẻ em của
cả hai giới. Tuy nhiên, tôi muốn nhấn mạnh rằng khi chúng ta sử dụng thuật ngữ 'người mẹ tiền Oedipal', chúng ta đang sử
dụng nó như một cách viết tắt, để diễn đạt quan điểm về những tưởng tượng và trải
nghiệm của thân chủ. Theo quan điểm của nhà phân tích, không có khái niệm nào gọi
là người mẹ tiền Oedipal, bởi vì bất kỳ mối quan hệ mẹ-con nào cũng đều giả định
sự tồn tại của một người cha (xem Perelberg, 1997, cũng như 1995b).
Tác động của việc thiếu vắng
người cha, theo nghĩa đen hoặc nghĩa bóng, đối với sự phát triển cảm xúc của trẻ
đã được thảo luận và hiểu theo hướng cản trở việc tạo ra các ranh giới bên
trong trong mối quan hệ giữa mẹ và con và đưa trẻ vào chuỗi tương hỗ đòi hỏi sự
hiện diện của đối tượng thứ ba (Gaddini, 1974; Stoller, 1975; Glasser, 1979;
Herzog, 1980, 1982; Burgner, 1985; Limentani, 1991; Schachter, 1993; Campbell,
1995 và chương 3 trong cuốn sách này; Fonagy và Target, 1995 và chương 2 trong
cuốn sách này). Blos (1965) đã thảo luận về tầm quan trọng của người cha trong
thời kỳ vị thành niên để chống lại những tưởng tượng đáng sợ về người mẹ thời
tiền Oedipus. Một trong những chủ đề thấm nhuần tất cả các chương trong tập tài
liệu này là 3 Một mối liên hệ thường xuyên giữa hành vi gây hấn và ảo tưởng về
cảnh tượng nguyên thủy được thực hiện trong tài liệu về trẻ em, thanh thiếu
niên và người trẻ tuổi. Trong phân tích của mình về Rat Man, Freud đã diễn giải
sự bạo lực trong giấc mơ của bệnh nhân như một nỗ lực phòng thủ để đối phó với
ham muốn tình dục và nỗi sợ bị thiến của anh ta trong khuôn khổ Oedipus (xem
thêm Greenacre, 1950; Crocker, 1955; Harris và Pontius, 1975; McDougall, 1978;
Grotstein, 1982; Bonnet, 1986; Letarte, 1987; Shengold, 1991; Biven, 1994).
Glasser đã gợi ý mối liên hệ giữa hành vi gây hấn và phức hợp cốt lõi bằng cách
đưa ra ví dụ về việc một tên trộm đột nhập vào nhà tượng trưng cho việc đột nhập
vào cơ thể mẹ của anh ta và việc anh ta rời khỏi đó tượng trưng cho khả năng
thoát khỏi việc bị nhấn chìm của anh ta (1979, tr. 289).
Anthi (1982) đã gợi ý rằng
chủ đề giết người trong tiểu thuyết trinh thám vô thức được thúc đẩy bởi những
trải nghiệm nguyên thủy gây chấn thương, nhấn mạnh vào vai trò của người cha
trong việc giúp đứa trẻ phát triển một không gian nơi chúng có thể thấy mình
tách biệt với người mẹ.
Tóm
tắt
Trong chương này, tôi đã
xem xét các tài liệu chính đề cập đến các vấn đề về gây hấn và bạo lực, cả về mặt
lâm sàng và khái niệm. Tôi bắt đầu với Freud và xem xét các quan điểm khác nhau
của ông về sự gây hấn. Sau đó, tôi tiến hành xem xét công trình của một số nhà
tư tưởng quan trọng nhất ở Bắc Mỹ, Anh và Lục địa.
Các vấn đề chính được
tranh luận là, trước tiên, liệu sự gây hấn có phải là động lực hay là phản ứng
với một số hình thức thất bại trong môi trường bên ngoài. Các khía cạnh cụ thể
trong môi trường đã được chỉ ra là sự thiếu thốn và gây hấn, ngay cả khi đây là
một phẩm chất tinh tế.
Một khía cạnh khác đã được
nhấn mạnh là tầm quan trọng của người cha: sự vắng mặt hoặc bạo lực của ông dường
như khiến mọi thứ trở nên tồi tệ hơn vì ông không có mặt để trình bày cho đứa
trẻ trải nghiệm của một người thứ ba có sự hiện diện về mặt cảm xúc thay đổi cặp
đôi mẹ-con thành một tam giác.
Một lĩnh vực thảo luận thứ
ba là xác định các vấn đề phát triển gặp phải ở các nhóm bệnh nhân được thấy
trong quá trình phân tích: tổn thương tự luyến trong giai đoạn tách biệt-phân
biệt, và ảo tưởng tiền Oedipus.
Một lĩnh vực thảo luận thứ
tư trong tài liệu liên quan đến nỗ lực phân biệt giữa các loại gây hấn khác
nhau (gây hấn lành mạnh và bệnh lý). Hầu hết các tác giả cố gắng thiết lập sự
khác biệt giữa những gì được coi là sự khẳng định lành mạnh và các hành vi được
định nghĩa là nhằm mục đích phá hủy và làm nhục đối tượng hoặc gây đau đớn để
phục vụ cho khoái cảm tình dục (chủ nghĩa bạo dâm).
Chủ đề thứ năm liên quan
đến các vấn đề về kỹ thuật trong phân tích. Các nhà phân tích, ngoại trừ một số
trường hợp, đã miễn cưỡng bày tỏ nỗi sợ hãi của họ đối với thân chủ của mình.
Có rất ít tài liệu ghi chép về việc bệnh nhân thực sự tấn công nhà trị liệu của
họ nhưng cũng có sự đồng thuận trong tài liệu rằng những bệnh nhân đến để phân
tích bị rối loạn hơn trước đây.
Tôi cũng lưu ý rằng trong
tài liệu, vấn đề gây hấn và bạo lực được thảo luận mà không nhấn mạnh đến sự
liên quan của giới tính của nhà phân tích đối với các rủi ro ngụ ý trong quá
trình điều trị, cả về thể chất và tình dục.
Trong phần cuối của
chương này, tôi đã quay lại với Freud để xem xét các bối cảnh cụ thể mà ông sử
dụng từ 'bạo lực'. Tôi đã gợi ý rằng
trong toàn bộ tác phẩm của Freud có mối liên hệ giữa bạo lực và tưởng tượng về
bối cảnh nguyên thủy, phức hợp Oedipus và lời kể thần thoại của Freud về nguồn
gốc loài người. Tôi gợi ý rằng công thức này, mà tôi sẽ phát triển thêm trong
chương lâm sàng của mình (chương 4) thiết lập mối liên hệ giữa bạo lực và niềm
tin của một cá nhân về nguồn gốc của mình.
--- Văn phòng Tâm lý The Dumbo Psychology
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét