PHÂN TÂM, BẢN NĂNG VÀ SỰ TỰ TỬ [PHẦN 2]

 

👉 Phát triển ở Anh

Một phân tích về tài liệu phân tâm học ở Anh đã phát hiện ra một cuộc tranh luận giữa những người nhấn mạnh tính gây hấn là bẩm sinh và những người nhấn mạnh tầm quan trọng của cặp mẹ con và bản chất chấn thương của các mối quan hệ chính trong việc hình thành tính gây hấn. Do đó, chúng ta tìm thấy cả hai khái niệm về tính gây hấn, tức là, như một phần lành mạnh của sự phát triển và là kết quả của bệnh lý.

Trong bài báo năm 1915 của mình, Jones đã tuyên bố:

Rõ ràng là nếu một người lớn thể hiện sự coi thường quyền và cảm xúc của người khác, sự khiếm nhã và tàn nhẫn, và tính ích kỷ giống như đặc điểm của trẻ sơ sinh, thì chắc chắn người đó sẽ được xếp vào loại động vật phi xã hội…. Không thể nghi ngờ rằng những xung lực phi xã hội mà chúng ta đang thảo luận là một phần của các đặc điểm di truyền của loài người, và có thể hiểu được rằng cả trẻ sơ sinh và người man rợ đều gần gũi hơn với các loài động vật mà chúng ta xuất thân.

(Jones, 1915, tr. 77–78)

Đối với Klein, vô thức có từ ban đầu và có nội dung cụ thể, cụ thể là những tưởng tượng vô thức (Isaacs, 1943; Klein, 1952b). Bà coi những điều này là cấu thành và phổ quát, đặc biệt bắt nguồn từ bản năng chết (Klein, 1930, trong 1977a, tr. 61). Môi trường bên ngoài có vai trò cơ bản trong việc cải thiện nỗi lo bị truy hại. Đây chính là tầm quan trọng của nó, như Klein đã nhấn mạnh: ‘Thực tế là mối quan hệ tốt với mẹ và với thế giới bên ngoài giúp trẻ vượt qua những lo lắng hoang tưởng ban đầu đã làm sáng tỏ tầm quan trọng của những trải nghiệm đầu tiên…’

(1946, trong 1977b, trang 98, tôi nhấn mạnh).

Trong suốt các giai đoạn khác nhau của tác phẩm Klein, có rất nhiều tài liệu tham khảo về tầm quan trọng của bản năng sống, thứ chống lại sức mạnh của bản năng chết, và về quá trình tương tác liên tục giữa sự chiếu rọi và sự nội nhập trong quá trình phát triển của trẻ sơ sinh. Đặc biệt trong tác phẩm sau này, Klein lập luận rằng thực tế của môi trường có tác động đến những tưởng tượng vô thức về mặt cấu tạo của trẻ sơ sinh và rằng những trải nghiệm tốt có thể thay đổi những ảo tưởng bẩm sinh, như việc bị truy hại (ví dụ: 1952a, trong 1977b, tr. 64, 81, 98). Tuy nhiên, một phân tích về quan điểm của Klein về đời sống tâm lý trong suốt tác phẩm của bà chỉ ra rằng bản năng chết đóng vai trò chủ đạo và được cá nhân cảm nhận như nỗi sợ bị hủy diệt (xem thêm Lebovici và Soule, 1970; Yorke, 1973; Greenberg và Mitchell, 1983, tr. 146 và Petot, 1991, tr. 236–239). Chỉ với Bion và các khái niệm của ông về vật chứa và sự chứa đựng (1962, 1963, 1967 và 1970), thì một lý thuyết về sự phát triển liên quan đến tác động của hành vi thực tế của đối tượng lên tâm trí của trẻ sơ sinh mới được xây dựng rõ ràng hơn. Trong khuôn khổ khái niệm của Bion, môi trường có vai trò được xác định rõ ràng hơn. Tôi cũng nghĩ rằng chỉ trong tác phẩm của những nhà tư tưởng Kleinian đương đại, sự cân bằng có tính khác biệt giữa hai loại bản năng mới xuất hiện (xem Spillius, 1988b).

Sự nhấn mạnh vào vai trò của môi trường trong việc điều chỉnh sự gây hấn của trẻ đã được phát triển trong các khái niệm của Bion về 'người chứa' và 'bị chứa'. Khả năng 'mơ mộng' của người mẹ là điều cần thiết để kiềm chế những lo lắng quá mức và cảm giác khó chịu liên quan đến 'bầu vú xấu' của trẻ sơ sinh và biến chúng thành những trải nghiệm có thể chịu đựng được. Các khái niệm khác trong tác phẩm của Bion có liên quan ở đây là 'các cuộc tấn công vào liên kết' và sự tương phản giữa chức năng 'alpha' và các yếu tố 'beta'. Trong khi các chức năng alpha là các yếu tố cơ bản cần thiết cho tư duy, thì các yếu tố beta là những sự kiện chưa được tiêu hóa và không thể suy nghĩ về chúng (1962, tr. 9; xem thêm Rosenfeld, 1971). 'Các cuộc tấn công vào liên kết' là các cuộc tấn công mang tính hủy diệt do bệnh nhân thực hiện đối với bất kỳ thứ gì liên kết một vật thể với một vật thể khác. Điều này không chỉ liên quan đến các đặc điểm bẩm sinh của bệnh nhân, cụ thể là sự gây hấn và đố kỵ nguyên phát (Bion, 1967), mà còn bắt nguồn từ cuộc tấn công của người mẹ vào mối liên kết của đứa trẻ được tạo ra thông qua nhận dạng phóng chiếu. Stein đã xây dựng công thức rằng Bion coi những cảm xúc bạo lực là 'những lực phá hoại làm bùng nổ không gian tâm lý và tước đi ý nghĩa của sự hình thành khái niệm về không gian và thời gian đang chớm nở; những cảm xúc bạo lực (theo một nghĩa nào đó tương đương với "phần loạn thần của tính cách") tấn công và phá hủy các khái niệm và suy nghĩ' (Stein, 1991, tr. 99).

Bion và lý thuyết của ông về tư duy và không gian tâm lý đã ảnh hưởng đến các thành viên của Hiệp hội Anh từ cả ba nhóm, trong cuộc thảo luận của họ về các nhân cách ranh giới. Một số người theo trường phái Klein có ảnh hưởng nhất bao gồm Hanna Segal (1964, 1986), Edna O’Shaughnessy (1981), Ruth Riesenberg Malcolm (1970), Ronald Britton (xem Britton và cộng sự, 1989) và John Steiner (1993); Những người theo trường phái Freud đương đại bao gồm Peter Fonagy (1991) và trong số những người theo trường phái Độc lập có Harold Stewart (1992) và Christopher Bollas (1993). Do đó, Bollas phát triển khái niệm về ‘trạng thái tâm trí phát xít’, mà ông coi là ‘cơ chế tinh thần nhằm loại bỏ mọi sự phản đối’ (1993, tr. 200), một khái niệm mà như chúng ta sẽ thấy, cũng lấy cảm hứng từ công trình của cả Fairbairn (1990) và Rosenfeld (1971).

Segal đưa sự gây hấn vào vị trí trung tâm trong đời sống tinh thần và liên kết nó với bản năng chết (1964, 1986). Theo Kleinians, khái niệm này là cần thiết để giải thích cho sự lo lắng, xung đột và tội lỗi ở trẻ nhỏ. Những tưởng tượng bạo dâm ban đầu là một phần của quá trình phát triển bình thường và có chức năng quan trọng trong cuộc sống của trẻ sơ sinh. Lo lắng bị truy đuổi bao gồm nỗi sợ bị hủy diệt của trẻ sơ sinh bởi chính những xung lực hủy diệt, phát sinh từ bản năng chết của trẻ và được coi là đối tượng bị truy đuổi.

Sự xâm lược chính không bao giờ có thể được nhìn thấy, về mặt lâm sàng, ở dạng thuần túy, vì nó luôn đi kèm bởi mong muốn được sống (phù hợp với khái niệm của Freud về sự hợp nhất của các bản năng), và nó luôn liên quan đến đối tượng. Xung đột giữa tình yêu và lòng căm thù thấm nhuần sự phát triển.

A.H.Williams chỉ ra vai trò của 'trải nghiệm đau thương' vẫn chưa được tiêu hóa (1984) và nhấn mạnh tầm quan trọng của cảm giác tội lỗi đối với kết quả điều trị. Điều này bao gồm lo lắng trầm cảm về thiệt hại gây ra trong thực tế hoặc tưởng tượng chống lại đối tượng. Khi con đường được mở ra để trải nghiệm lo lắng trầm cảm, nó cũng được mở ra cho những diễn biến thuận lợi (1984, tr. 1064). Năm 1995

A.H.Williams liên hệ hành vi giết người với việc không thể chuyển hóa cảm xúc 'các vấn đề liên quan đến cái chết'. Sự phóng chiếu nặng nề của những điều này dẫn đến giết người hoặc, nếu có sự nội chiếu lớn, dẫn đến tự tử. Ông cũng cho rằng đôi khi những trải nghiệm chưa chuyển hóa này liên quan đến cái chết được gói gọn trong tâm trí cho đến khi chúng có thể bị kích hoạt bởi các yếu tố bên trong hoặc bên ngoài, chẳng hạn như lên cơn động kinh. Một điểm quan trọng được tác giả này nhấn mạnh là nghiên cứu về một số kẻ giết người và hành vi của chúng chỉ ra rằng sự suy sụp tinh thần và việc từ bỏ việc kiểm tra thực tế hiệu quả cho phép cá nhân làm những gì mà nếu không thì họ có thể không làm. A.H.Williams thảo luận về một số cách mà kẻ giết người có thể tự mình thoát khỏi hiện trường vụ án: thông qua tự tử, mất trí nhớ, rượu, ma túy, trạng thái tâm trí không quan tâm, cải đạo hoặc thậm chí tìm kiếm sự giúp đỡ trị liệu. Một đặc điểm thiết yếu của hành vi giết người là sự dịch chuyển từ tư duy tượng trưng sang phương trình tượng trưng, ​​một lập trường cũng đã được Leslie Sohn (1995) đưa ra gần đây.

Trong một tập hợp các bài báo gần đây, Christopher Cordess và Murray Cox nhấn mạnh vai trò của quá trình trị liệu tâm lý, với sự nhấn mạnh vào sự chuyển cảm và phản chuyển cảm, trong việc hiểu các hành vi phạm tội. Trong cùng một cuốn sách, Temple mô tả áp lực cực độ lên nhà trị liệu, người theo định nghĩa là muốn giúp đỡ, khi bệnh nhân trải nghiệm như một sự ngược đãi và nguy hiểm (1996, tr. 35). Điểm này cũng được Fonagy (Chương 2 trong bộ sưu tập này) và Davies (Chương 6 trong bộ sưu tập này). Phương pháp điều trị phân tâm học duy nhất được thảo luận trong cuốn sách của Cordess và Murray Cox là của nhà phân tâm học người Hà Lan Nikolaas Treuniet, người tham gia vào một dự án nghiên cứu cung cấp sự phân tích cho những bệnh nhân đã phạm tội giết người. Treuniet nhấn mạnh vai trò của tội lỗi là tác nhân gây ra sự bùng nổ ở những bệnh nhân phạm tội bạo lực như vậy.

Trong số các thành viên của Nhóm độc lập trong Hiệp hội Anh, Winnicott đã coi sự gây hấn ban đầu là hoạt động (1950). Sự gây hấn có thể được bắt nguồn từ rất sớm trong cuộc sống, 'Từ những xung lực của thai nhi, từ những thứ tạo ra chuyển động thay vì tĩnh lặng, từ sự sống động của các mô và từ bằng chứng đầu tiên của sự khiêu gợi của cơ bắp. Chúng ta cần một thuật ngữ ở đây như lực sống' (1950–55). Đối với Winnicott, môi trường không chỉ nằm ngoài cá nhân mà còn là một phần trong sự phát triển cá nhân của chính cá nhân đó. Người mẹ đóng vai trò như một tấm gương phản chiếu cho đứa con của mình. Đứa trẻ, khi nhìn vào khuôn mặt của mẹ, sẽ thấy chính mình.

'Nếu khuôn mặt của người mẹ không phản ứng, thì tấm gương là thứ để nhìn lại không phải để nhìn vào' (1971). Lúc đầu, sự gây hấn và tình yêu hòa quyện với nhau. Trong quá trình tạo ra một khu vực chuyển tiếp, nếu đối tượng sống sót sau sự gây hấn của đứa trẻ, nó sẽ có được phẩm chất của sự vĩnh cửu, độc lập và thực tế (1965, 1971). Một đứa trẻ hoặc người lớn sẽ phải mạo hiểm tấn công thù địch, có khả năng phá hoại mối quan hệ với người thân yêu để có thể tiếp thu hình ảnh của người đó. Người thân yêu phải bị giết, theo nghĩa bóng, để trở thành một người riêng biệt trong thực tế. Do đó, sự gây hấn và tính hủy diệt được coi là cần thiết để tách biệt giữa bản thân và đối tượng (1956). Cùng một người được yêu và ghét, được tìm kiếm và tấn công, với đứa trẻ tin tưởng vào sự sống còn của mình. Sau đó, đối tượng có thể được 'sử dụng' (1969). Điều này ngụ ý một trải nghiệm tách biệt khỏi đối tượng, nhưng điều này chỉ có thể đạt được nếu người mẹ có khả năng sống sót sau các cuộc tấn công. Điều này được thể hiện trong cách đứa trẻ đối xử với 'đối tượng chuyển tiếp', vùng ảo tưởng này không phải là 'tôi' cũng không phải 'không phải tôi', vừa được âu yếm vừa bị cắt xén một cách trìu mến. Đối tượng chuyển tiếp phải sống sót sau sự gây hấn của đứa trẻ. Về sau, Winnicott cho rằng tính hủy diệt là một nỗ lực tìm kiếm 'một vòng tròn có ví dụ đầu tiên là cánh tay của người mẹ hoặc cơ thể của người mẹ' (1956, tr. 310).

Winnicott phân biệt giữa "tính gây hấn" như một sức sống, cần thiết cho sự phát triển, và "hành vi phản xã hội", đối với ông, có liên quan đến sự thiếu thốn tình cảm trong môi trường. Balint (1968) phân biệt giữa tính gây hấn như một cơ chế sinh tồn, như một sự phòng thủ để chống lại việc thể hiện sự phụ thuộc và khuynh hướng bạo dâm bẩm sinh. Những đòi hỏi về tình yêu ban đầu dẫn đến sự thất vọng và phản ứng với điều này là tính gây hấn. Đối với Balint, sự căm ghét là hậu quả của quá trình này và đòi hỏi sự phân biệt bản thân-đối tượng. Do đó, đó là một trải nghiệm liên quan đến đối tượng. Trong tình huống phân tích, Winnicott gợi ý rằng các dự đoán về các phần phá hoại của bản thân được nhà phân tích dung thứ và không bao giờ được trả đũa. Trong quá trình có thể dung thứ và diễn giải các cuộc tấn công, nhà phân tích sống sót sau các cuộc tấn công của thân chủ và có sự tồn tại của mình được thiết lập tách biệt với bệnh nhân Những ý tưởng này sau đó đã được phát triển trong các tác phẩm của Bollas (1987) và Stewart (1992).

Glover phân biệt giữa một bên là sự gây hấn "Ở trạng thái cố định hợp nhất với năng lượng ham muốn, tạo nên nguồn kích thích bên trong liên tục… và bên kia là các loại phản ứng gây hấn mạnh hơn được kích hoạt bởi sự thất vọng và các dạng tâm lý nguy hiểm khác" (1964, tr. 148–149). Gillespie coi bản năng chết là khả năng hủy diệt, được huy động khi cá nhân cảm thấy có mối đe dọa đến tính mạng của mình và là bản chất của một cuộc sống lành mạnh hơn. Khi duy trì quan điểm này, ông đã đi chệch khỏi cách mà cả Freud và Klein nhìn nhận bản năng chết (1995).

Fairbairn coi sự gây hấn xuất hiện sau trong quá trình phát triển, ở giai đoạn truyền miệng thứ hai. Theo Fairbairn, chỉ ở giai đoạn này, sự xâm lược khác biệt cũng như ham muốn tình dục mới có thể hướng đến đối tượng, do đó thiết lập sự mâu thuẫn đối với đối tượng (1990, tr. 49) và làm nảy sinh xung đột "yêu hay ghét", hoặc "làm thế nào để yêu đối tượng mà không hủy hoại nó bằng sự ghét bỏ". Quan điểm của Fairbairn về sự xâm lược rất phức tạp và bắt nguồn từ quan điểm của ông về bộ máy tinh thần được cấu thành từ một bản ngã trung tâm (cái "tôi"), một bản ngã ham muốn tình dục và một bản ngã gây hấn bị truy đuổi, mà ông gọi là "kẻ phá hoại bên trong" (tr.101) và sau đó là "bản ngã chống ham muốn tình dục" (tr. 129, 166). Fairbairn coi nguồn gốc của sự xâm lược là kết quả của tình trạng thất vọng mà trẻ sơ sinh chắc chắn phải chịu trong mối quan hệ với mẹ của mình. Trong lý thuyết của mình, Fairbairn rõ ràng tách khỏi Freud ở chỗ ông không coi tình huống Oedipus là khái niệm giải thích trung tâm cho sự hiểu biết phân tâm học về tâm trí và là nguồn gốc của sự dồn nén. Ông đặt mối quan hệ mâu thuẫn của trẻ sơ sinh với mẹ của mình vào trung tâm lý thuyết của mình. Đối tượng của người mẹ, vừa là nguồn gốc của những trải nghiệm tốt vừa là trải nghiệm xấu, sau đó bị chia thành hai và đối tượng xấu được nội tâm hóa trong nỗ lực kiểm soát nó. Nội tâm này đối tượng lần lượt được chia thành một đối tượng kích thích và cần thiết và một đối tượng từ chối. Có một sự dồn nén cả hai đối tượng này thông qua việc triển khai một biện pháp gây hấn nhất định. Theo Fairbairn, những biện pháp khác nhau này, dựa trên nội tâm hóa và phân tách, làm giảm bớt những trải nghiệm thất vọng trong mối quan hệ của đứa trẻ với người mẹ. Sự dư thừa ham muốn tình dục được bản ngã ham muốn tình dục tiếp nhận, và sự dư thừa gây hấn được kẻ phá hoại bên trong (bản ngã gây hấn và truy đuổi) tiếp nhận. Theo Fairbairn, các cuộc tấn công của kẻ phá hoại bên trong vào đối tượng gây kích thích đại diện cho: sự oán giận dai dẳng ban đầu của đứa trẻ đối với mẹ mình như một kẻ cám dỗ kích động chính nhu cầu mà bà không thể thỏa mãn và do đó biến đứa trẻ thành nô lệ—cũng giống như, cuộc tấn công của kẻ phá hoại bên trong vào bản ngã ham muốn tình dục đại diện cho lòng căm thù dai dẳng mà đứa trẻ cảm thấy đối với chính mình vì sự phụ thuộc bởi do nhu cầu của mình (tr. 114).

Anna Freud (1949a, 1949b, 1972) theo một cách khác cũng đã chấp nhận một 'thuyết thất vọng' nhấn mạnh rằng một đứa trẻ có khả năng phản ứng bằng sự gây hấn khi một mong muốn bản năng không được thỏa mãn hoặc bị cản trở do sự can thiệp của môi trường.

Sự gây hấn ở đây cũng được coi là một chức năng của bản ngã. Trong thực hành lâm sàng, tình dục và sự gây hấn xuất hiện theo cách kết hợp. Sự hợp nhất giữa hai điều này cho phép đứa trẻ khẳng định bản thân liên quan đến các đối tượng yêu thích, thể hiện sự tò mò đối với người khác và đối với cơ thể của mình, đạt được sự thỏa mãn và sở hữu thức ăn của mình và phá hủy nó bằng cách ăn nó (1949b, tr. 147). Cả hai động lực bản năng đều hướng đến và trải nghiệm cùng một người, do đó, một đứa trẻ sẽ trải nghiệm cả tình yêu và sự ghét bỏ đối với mẹ của mình.

Là thành viên của nhóm Freud đương đại trong Hiệp hội Anh, Joseph Sandler luôn chỉ ra nhu cầu cơ bản về sự an toàn như một trạng thái cảm giác có từ những trải nghiệm đầu tiên về sự thỏa mãn nhu cầu:

Cảm giác an toàn không liên quan tới sự ưu tiên về ranh giới bản ngã hoặc với ý thức về bản thân, mà phát triển từ một phần không thể thiếu từ những trải nghiệm chính về sự tự luyến, và phải tồn tại ở dạng thô sơ ngay từ thời điểm những trải nghiệm đầu tiên về sự thỏa mãn nhu cầu. Tất nhiên, sau đó, nó gắn liền với các hoạt động và cấu trúc bản ngã khác nhau, và với nội dung tinh thần, và chúng ta có thể đưa ra giả thuyết về các tín hiệu an toàn theo cùng cách chúng ta làm với các tín hiệu lo lắng.

(1959, tr. 4; xem thêm Edgecumbe, 1971; Sandler và Freud, 1985) Sandler gợi ý rằng để duy trì cảm giác an toàn, bản ngã sẽ sử dụng bất kỳ kỹ thuật nào mà nó có trong tay. Tôi nghĩ nguyên tắc này hữu ích trong việc hiểu những gì được người quan sát coi là hành vi gây hấn; nó có thể được xem xét trong bối cảnh nhu cầu an toàn, hoặc phục vụ cho việc bảo vệ bản ngã tâm lý (Fonagy, 1991; Fonagy và cộng sự, 1993b).

Trong hội thảo năm 1971 về 'Gây hấn' tại Đại hội Phân tích Tâm lý Quốc tế lần thứ 27, Sandler (trong Lussier, 1971) đã chỉ ra nhu cầu về một thuật ngữ mô tả, giải thích và siêu tâm lý học hơn (sau đây được lấy từ bản tóm tắt của Lussier, 1971). Thuật ngữ 'gây hấn' bao gồm nhiều hiện tượng khác nhau, từ hành vi hiếu chiến công khai đến các biểu hiện giận dữ và tức giận, theo Sandler, dường như không hoàn toàn là động lực phái sinh và có thể là phản ứng với các kích thích bên ngoài. Rủi ro là một khái niệm mô tả đã trở thành một khái niệm giải thích. Sandler gợi ý nên phân biệt giữa "khả năng gây hấn" (do bản ngã huy động để tránh sự khó chịu và đau đớn) ở một mặt và "các xung lực thúc đẩy" ở mặt khác. Hành vi gây hấn không phải lúc nào cũng là kết quả của một xung lực bản năng gây hấn. Ví dụ đưa ra là sự đồng nhất với kẻ xâm lược, trong đó động lực chính là sự lo lắng và sự gây hấn được khởi xướng bởi bản ngã. Sandler cũng nhấn mạnh tầm quan trọng của sự biểu thị tinh thần liên quan đến hành vi gây hấn.

Trong một bài báo tiếp theo, cả Edgcumbe và Sandler (1974) đều chỉ ra rằng nên tránh khái niệm mô tả về sự gây hấn vì những gì có vẻ là hành vi gây hấn đối với người quan sát không nhất thiết phản ánh một xung lực phá hoại hoặc gây hấn ở trẻ. Họ phân biệt giữa hành vi gây hấn và mong muốn gây hấn, ngụ ý một giai đoạn phát triển cụ thể, với sự phát triển của chủ ý và sự khác biệt giữa bản ngã, đối tượng và mục đích gây hấn. Họ cho rằng với sự thay đổi trọng tâm vào mong muốn gây hấn - có thể bắt nguồn từ các nguồn bên trong hoặc bên ngoài - thì cuộc tranh luận giữa 'gây hấn bản năng' và 'gây hấn phản ứng' sẽ biến mất.

Năm 1979, Mervin Glasser đã đề xuất sự phân biệt giữa gây hấn và bạo dâm theo nghĩa 'thái độ đối với đối tượng tại thời điểm hành động được thực hiện'. Trong hành vi gây hấn, mục đích là loại bỏ và phá hủy đối tượng và số phận của đối tượng không liên quan trong khi trong hành vi bạo dâm, mục đích là làm đối tượng sợ hãi và nhục mạ, do đó phản ứng của đối tượng là rất quan trọng (1979, tr. 281). Glasser coi hành vi gây hấn là hành vi phá hoại (tr.286) và tại thời điểm này, không phân biệt giữa bạo lực, gây hấn và hành vi bạo dâm. Ông cũng đề xuất khái niệm về 'phức hợp cốt lõi' 'bao gồm một khao khát mãnh liệt về sự hợp nhất không thể tách rời với đối tượng', khiến cá nhân, đồng thời, sợ bị hợp nhất và bị tiêu diệt. 'Điều này sẽ kích động bản ngã gây hấn dữ dội nhằm mục đích bảo vệ bản thân và hủy diệt người mẹ.' Glasser cũng thảo luận về các cơ chế phòng vệ khác nhau mà bản ngã sử dụng để đối phó với sự lo lắng; bao gồm chia tách, phủ nhận và dịch chuyển cơ thể. Trong hành vi biến thái, giải pháp là tình dục hóa hành vi gây hấn, biến nó thành hành vi bạo dâm.

Cũng là thành viên của Nhóm Freud đương đại, Moses Laufer và Egle Laufer đã phát triển công trình của họ tại Trung tâm dành cho thanh thiếu niên suy sụp, nơi cung cấp phương pháp điều trị phân tâm học và liệu pháp tâm lý phân tích cho thanh thiếu niên. Khi thảo luận về bạo lực đối với bản thân ở tuổi vị thành niên, E.Laufer (1987) cho rằng ý nghĩa của hành vi tự tử là tấn công vào cơ thể tình dục mới của thanh thiếu niên. Laufer cũng nhấn mạnh sự phá vỡ thực tế được thể hiện trong giai đoạn tự tử. Các bài báo trong cuốn sách 1989 của Laufers thảo luận về những thanh thiếu niên đã cố gắng tự tử và đã được điều trị tại Trung tâm.

Những nỗ lực tự tử được hiểu là những hành động cho phép thanh thiếu niên cảm thấy kiểm soát cơ thể của mình nhiều hơn (Laufer và Laufer, 1989, M.Laufer, et al., 1995). Trong các trường hợp được trình bày, hành vi tự tử cuối cùng được coi là nỗ lực của những thanh thiếu niên này nhằm điều chỉnh khoảng cách của họ liên quan đến các đối tượng bên trong của họ (mà họ đang đồng nhất với cơ thể của họ) và đạt được sự tách biệt (hoặc bằng cách từ bỏ các đối tượng trong họ như chính họ đã bị từ bỏ hoặc bằng cách tấn công chính họ như thể họ cảm thấy họ đã bị tấn công). Chúng ta sẽ thấy rằng phần chính của công trình trong các tài liệu phân tâm học đương đại về bạo lực ở Anh là giữa những người theo chủ nghĩa Freud đương đại, có lẽ là vì về mối quan tâm của họ đối với các vấn đề phát triển và sự nhấn mạnh của họ vào vai trò của người cha trong sự tách biệt của cặp mẹ-con. Chúng ta sẽ thảo luận về tính trung tâm của các công thức của Glasser về sự gây hấn và bạo lực đối với tư duy của những người theo chủ nghĩa Freud đương đại trong phần 5, khi chúng ta thảo luận về khái niệm bạo lực.

Người ta có thể xác định một số điểm tiếp xúc giữa khái niệm 'phức hợp cốt lõi' của Glasser và khái niệm về trạng thái phòng thủ chống lại sự đầu hàng trước sự phụ thuộc không có nguồn lực, như chúng đã được phát triển bởi A. Freud (1952), Guntrip (1968) và Khan (1971). Guntrip cho rằng 'Người mắc chứng tâm thần phân liệt, bất kể anh ta mắc chứng tâm thần phân liệt ở mức độ nào, đều dao động giữa hai nỗi sợ đối lập, nỗi sợ bị cô lập trong sự độc lập với việc mất đi bản ngã của mình trong khoảng không của trải nghiệm, và nỗi sợ bị ràng buộc, bị giam cầm hoặc bị hấp thụ vào tính cách của bất kỳ ai mà anh ta vội vã tìm đến để được bảo vệ' (trang 326).

--- Văn phòng Tâm lý The Dumbo Psychology