MỘT CÁCH TIẾP CẬN KHÔNG BỆNH LÝ ĐỐI VỚI CHẤN THƯƠNG CẢM XÚC

 Đau đớn cảm xúc không phải là bệnh lý.

Các nghiên cứu mới đây đã đặt ra những câu hỏi về phiên bản thứ năm và mới nhất của Sổ tay Chẩn đoán và Thống kê của tâm thần học (DSM) về việc đã tạo ra các thực thể và danh mục chẩn đoán mới mà không được khoa học chứng minh và bệnh lý hóa quá mức các nhóm dân số dễ bị tổn thương như trẻ nhỏ và người già.

Ở đây, tôi tìm cách phơi bày và thách thức các giả định triết học là nền tảng cho toàn bộ doanh nghiệp DSM. Những giả định này xuất phát trực tiếp từ thuyết nhị nguyên siêu hình của Rene Descartes.

Siêu hình học của Descartes chia thế giới hữu hạn thành hai chất cơ bản riêng biệt: res cogitans và res extensa, các chất suy nghĩ (tâm trí) không có sự mở rộng trong không gian và các chất mở rộng (cơ thể và các vật chất khác) không suy nghĩ. Thuyết nhị nguyên này cụ thể hóa ý tưởng về một sự tách biệt hoàn toàn giữa tâm trí và thế giới, giữa chủ thể và đối tượng. Tầm nhìn của Descartes có thể được mô tả như một sự phi bối cảnh hóa của cả tâm trí và thế giới. Tâm trí bị cô lập khỏi thế giới mà nó cư ngụ, cũng như thế giới bị thanh lọc khỏi tất cả ý nghĩa của con người. Trong tầm nhìn này, tâm trí được hình dung như một thực thể khách quan chiếm vị trí của nó giữa các đối tượng khác, một "sự vật suy nghĩ" mà, chính vì nó là một sự vật, bị phi bối cảnh hóa về mặt bản thể, về cơ bản tách biệt khỏi thế giới của nó.

DSM là một cẩm nang giả khoa học để chẩn đoán những tâm trí cô lập theo Descartes là bị bệnh. Như vậy, nó hoàn toàn bỏ qua sự nhạy cảm trong bối cảnh tinh tế và sự phụ thuộc hoàn cảnh triệt để của đời sống cảm xúc con người và những hình thức xáo trộn cảm xúc. Chống lại Descartes và di sản của ông, DSM, tôi cho rằng tất cả những xáo trộn cảm xúc của con người đều được tạo nên trong một bối cảnh liên quan. Một trong bối cảnh đau thương như vậy được đặc trưng bởi sự vô hiệu hóa không ngừng của việc trải nghiệm cảm xúc, cùng với việc khách quan hóa đứa trẻ là khiếm khuyết về bản chất. Không có gì ngạc nhiên khi nhận được chẩn đoán DSM thường có thể tái chấn thương!

Bệnh lý mất mát

DSM5 cho phép phân loại tang quyến đau thương - nghĩa là đau buồn do mất mát kéo dài hơn một khoảng thời gian khá ngắn - là một bệnh tâm thần. Bệnh lý hóa đau buồn do mất mát này có nguồn gốc cổ xưa kéo dài ít nhất là đến những người Khắc kỷ, những người có đạo đức khổ hạnh nghiêm khắc rao giảng một sự thờ ơ hoàn hảo tránh mọi ràng buộc đam mê. Lý tưởng khổ hạnh vị tha đã được thực hiện trong Kitô giáo sơ khai, xuất hiện một cách kịch tính, chẳng hạn, trong Lời xưng tội của tu sĩ nổi tiếng thế kỷ 12, Thánh Bernard, người đã bị tàn phá bởi tội lỗi về nỗi đau của mình đối với người anh trai yêu quý đã khuất của mình. Xét cho cùng, anh trai đang tận hưởng hạnh phúc vĩnh cửu trên thiên đàng, vì vậy Bernard chỉ có thể cảm thấy sự đau buồn của sự mất mát của mình như một biểu hiện của sự ích kỷ độc ác của chính anh ta.

Bệnh lý hóa đau buồn được tiếp tục bởi Descartes. Trong những bức thư gửi tới Công chúa Elizabeth của Bohemia và Constantijn Huygens, ông cảnh báo rằng nỗi buồn và đau thương do mất mát có thể gây ra những căn bệnh nghiêm trọng về thể chất, và ông đề xuất một hình thức kỷ luật tinh thần - gợi nhớ đến cả những người theo chủ nghĩa khắc kỷ và các liệu pháp nhận thức-hành vi đương đại - trong đó trí tưởng tượng cần phải được hướng ra khỏi nguồn gốc của nỗi đau cảm xúc và hướng tới những đối tượng có thể mang lại sự mãn nguyện và niềm vui. Trong môi trường tâm thần và y tế hiện nay đang bệnh lý hóa nỗi buồn, các bác sĩ tâm thần (và thậm chí cả bác sĩ đa khoa!) đang kết hợp cảm giác đau đớn với các hội chứng lâm sàng và kê đơn thuốc chống trầm cảm cho nỗi buồn và cơn đau thương do mất mát dữ dội hoặc kéo dài xảy ra một cách tự nhiên.

"Đau không phải là bệnh lý", tôi viết trong cuốn sách của mình, Chấn thương và sự tồn tại của con người (Trauma and Human Existence). Mức độ khủng khiếp và kéo dài đến vĩnh cửu của nỗi đau sau khi mất người thân không phải là biểu hiện của tâm lý học; chúng là thước đo chiều sâu của tình yêu dành cho người yêu đã mất. Trạng thái đau buồn và mất mát có thể chuyển thành trầm cảm lâm sàng khi không thể tìm thấy được bối cảnh thích hợp để hiểu được cảm xúc liên quan- cái mà tôi gọi là ngôi nhà quan hệ - trong lúc đó chúng có thể được giữ, mang theo và hòa nhập bên trong. Trong một môi trường tâm thần mà bệnh lý hóa đau thương và ủng hộ các phương pháp điều trị nhằm giải tỏa cảm xúc, một ngôi nhà quan hệ như vậy sẽ làm cho nỗi đau cảm xúc đang trở nên khó tìm thấy hơn bao giờ hết. Một trường hợp như vậy thực sự có khả năng làm tăng tỷ lệ mắc trầm cảm lâm sàng.

Sự nhúng vào bối cảnh và ý nghĩa hiện sinh của sang chấn về cảm xúc

Chấn thương cảm xúc là một trải nghiệm của nỗi đau về cảm xúc không thể chịu đựng được. Tôi đã tuyên bố (Stolorow, 2007) rằng sự không thể chịu đựng được nỗi đau của chấn thương cảm xúc không thể được giải thích một cách đơn thuần, hoặc thậm chí, trên cơ sở cường độ của những cảm giác đau đớn được gợi lên bởi một sự kiện gây hại. Như tôi đã ám chỉ trong đoạn trước, trạng thái đau đớn trở nên không thể chịu đựng được khi chúng không thể tìm thấy một ngôi nhà quan hệ mà chúng có thể được chia sẻ và chứa đựng. Nỗi đau cảm xúc nghiêm trọng phải trải qua một mình đã trở nên đau thương lâu dài và thường chịu khuất phục trước một số hình thức tê liệt cảm xúc. Ngược lại, những cảm giác đau đớn được giữ trong bối cảnh có thể được của con người có thể dần trở nên dễ chịu hơn.

Tôi cũng cho rằng ý nghĩa hiện sinh của chấn thương cảm xúc nằm ở việc phá vỡ cái mà tôi gọi là chủ nghĩa tuyệt đối của cuộc sống hàng ngày - hệ thống niềm tin ảo tưởng cho phép chúng ta hoạt động trong thế giới, được trải nghiệm là ổn định, có thể dự đoán được và an toàn. Sự tan vỡ như vậy là một sự mất mát lớn của sự ngây thơ, phơi bày sự phụ thuộc không thể tránh khỏi của sự tồn tại của chúng ta vào một vũ trụ không ổn định và không thể đoán trước và trong đó không thể đảm bảo sự an toàn hoặc tính liên tục của hiện hữu. Chấn thương cảm xúc đưa chúng ta đối mặt với sự dễ bị tổn thương hiện sinh của chính chúng ta, sự dễ bị tổn thương của chúng ta đối với đau khổ, chấn thương, bệnh tật, cái chết và mất mát, những khả năng xác định sự tồn tại của chúng ta và hiện ra như những mối đe dọa liên tục. Bởi vì chúng ta là những sinh vật có giới hạn, sinh vật hữu hạn, nên chấn thương là một đặc điểm cần thiết và phổ quát cho tình trạng của tất cả con người là chúng ta.

Ý nghĩa trị liệu: Cư trú vào cảm xúc

Làm thế nào một mối quan hệ trị liệu có thể được cấu thành, trong đó nhà trị liệu có thể đóng vai trò như một ngôi nhà quan hệ cho nỗi đau cảm xúc không thể chịu đựng được và sự dễ bị tổn thương hiện sinh? Gần đây, tôi đã hướng tới một hình thức thể hiện tính trị liệu tích cực, gắn bó hơn với mối quan hệ mà tôi gọi là cư trú cảm xúc. Trong cuộc sống, người ta không chỉ tìm cách đồng cảm để hiểu nỗi đau cảm xúc của người khác từ quan điểm của người khác. Người ta làm điều đó, nhưng nhiều hơn thế nữa. Trong cuộc sống, người ta dựa vào nỗi đau cảm xúc của người khác và tham gia vào nó, có lẽ là tìm tới sự trợ giúp từ những trải nghiệm tương tự với nỗi đau của chính mình.

Tôi nhận thấy rằng cách cư xử tích cực, gắn bó, có sự tham gia này đặc biệt quan trọng trong cách tiếp cận trị liệu đối với chấn thương cảm xúc. Ngôn ngữ mà người ta sử dụng để giải quyết trải nghiệm chấn thương cảm xúc của người phải gặp chấn thương trực diện, nói rõ những điều không thể chứa đựng được và không thể chịu đựng được, nói những điều không thể nói được, không thể giảm bớt bởi bất kỳ nỗ lực nào để xoa dịu, an ủi, khuyến khích hoặc trấn an - những nỗ lực như vậy luôn được người kia trải nghiệm như một sự xa lánh hoặc quay lưng lại với trạng thái chấn thương của họ. Hãy để tôi đưa ra một ví dụ về sự cư trú theo cảm xúc và loại ngôn ngữ mà nó đã sử dụng từ cuộc sống cá nhân của chính tôi.

Cha tôi đã phải chịu một chấn thương khủng khiếp khi ông 10 tuổi. Anh ấy đang ngồi trong lớp, đứa trẻ ngồi trước mặt anh ấy đang loay hoay, giáo viên ném một cuốn sách vào đứa trẻ, đứa trẻ cúi xuống, và cuốn sách đã thu hút ánh mắt của bố tôi ngay tại chỗ. Trong suốt phần đời còn lại của mình, ông sống trong nỗi sợ hãi của sự mù lòa - một nỗi sợ hãi mà tôi nhớ đã tràn ngập gia đình chúng tôi khi tôi lớn lên.

Sáu mươi năm sau chấn thương khủng khiếp đó, ông phải phẫu thuật đục thủy tinh thể trên đôi mắt còn lại của mình, và dây thần kinh thị giác dễ bị tổn thương vì thuốc tăng nhãn áp mà ông đã sử dụng trong nhiều thập kỷ. Khi tôi đến gặp ông ngay trước khi phẫu thuật, tôi thấy ông ở trong tình trạng bị chấn thương nặng (tái phát) - sợ hãi, phân mảnh, vô tổ chức và vô cùng xấu hổ về tình trạng của mình. Các thành viên trong gia đình đã cố gắng trấn an ông: "Tôi chắc chắn rằng mọi chuyện sẽ ổn" Thực sự? Những lời sáo rỗng như vậy chỉ chứng minh cho ông thấy rằng không ai muốn gần gũi với ông trong tình trạng bị tổn thương của ông.

Sau khi trải qua trải nghiệm chấn thương tàn khốc của chính mình, thay vào đó, tôi biết ông cần gì. Tôi nói, "Bố ơi, bố đã sợ mù lòa gần như cả đời, và rất có thể cuộc phẫu thuật này sẽ làm mù quáng! Bố sẽ trở thành một kẻ điên chết tiệt cho đến khi bố phát hiện ra liệu cuộc phẫu thuật có làm bố mù mắt hay không! Bố sẽ bị tâm thần; bố sẽ trèo lên tường!" Để đáp lại sự kinh hoàng của tôi, bố tôi đến với nhau ngay trước mắt tôi, và theo thói quen của mình, hai bố con tôi đã uống một vài ly martini với nhau. Cuộc phẫu thuật đã thành công và không làm ông bị mù.

Nếu chúng ta muốn trở thành một ngôi nhà quan hệ thấu hiểu cho một người bị tổn thương, chúng ta phải chịu đựng, thậm chí rút ra khỏi những lỗ hổng hiện sinh của chính chúng ta để có thể sống không nao núng với nỗi đau cảm xúc không thể chịu đựng được và lặp đi lặp lại của họ. Khi chúng ta sống với nỗi đau không thể chịu đựng được của người khác, thế giới cảm xúc tan vỡ của họ có thể tỏa sáng với một loại thiêng liêng kêu gọi sự thấu hiểu và quan tâm trong đó có cả các trạng thái bị tổn thương, có thể dần dần chuyển đổi thành những cảm giác đau đớn có thể chịu đựng được. Nỗi đau cảm xúc và sự dễ bị tổn thương hiện sinh tìm thấy được trong một ngôi nhà quan hệ hiếu khách, có thể được tích hợp liền mạch và cấu thành nên một trải nghiệm về chính bản thân mình như là một sự thực thể tồn tại.

Tích hợp Chấn thương Cảm xúc: “Phục hồi Chấn thương”

Tuy nhiên, khi kết thúc, tôi muốn thêm một điều kiện hiện sinh vào tuyên bố mà tôi vừa đưa ra. Giống như từ tương tự, “sự gắn bó an toàn”, “phục hồi chấn thương” là một nghịch lý—sự hữu hạn của con người với tác động gây chấn thương của nó không phải là một căn bệnh mà người ta có thể hoặc nên phục hồi. Yêu cầu được cảm nhận là phục hồi sau hoặc trở nên miễn nhiễm với việc quay trở lại chấn thương cảm xúc có thể là nguồn gốc của sự xấu hổ và tự ghét bỏ bản thân dữ dội khi, như là trường hợp không thể tránh khỏi, điều đó không thể đạt được.

Như tôi đã nêu rõ trong cuốn sách của mình, Thế giới, Tình cảm, Chấn thương: Heidegger và Phân tâm học hậu Descartes, “phục hồi” là một thuật ngữ không chính xác đối với sự hình thành của một thế giới cảm xúc mở rộng cùng tồn tại song song với sự vắng mặt của thế giới mà đã bị chấn thương phá vỡ. Thế giới mở rộng và thế giới bị phá vỡ vắng mặt có thể được tích hợp hoặc tách biệt ít nhiều, tùy thuộc vào mức độ mà nỗi đau cảm xúc không thể chịu đựng được do sự tan vỡ mà chấn thương gây ra đã trở nên tích hợp hoặc vẫn tách biệt một cách phòng vệ, điều này phụ thuộc vào mức độ mà nỗi đau đó tìm thấy một ngôi nhà quan hệ mà nó có thể được lưu giữ. Đây là sự rạn nứt thiết yếu ở trung tâm của thời gian chấn thương và sự báo trước đen tối chính là cảm xúc đặc trưng của nó.

https://www.psychologytoday.com/intl/blog/feeling-relating-existing/201412/non-pathologizing-approach-emotional-trauma

References

Stolorow, R.D. (2007). Trauma and human existence: Autobiographical, psychoanalytic, and philosophical reflections. New York: Routledge.

Stolorow, R.D. (2011). World, affectivity, trauma: Heidegger and post-Cartesian psychoanalysis. New York: Routledge.